“露如電，如夢泡，故曰觀”，佛經中說。其實在白話文裏就是:這麽看，這些東西撐不了多久，壹下子就空了。把愛情放在這句話前面，無非是說愛情這個東西，玩了之後就結束了，最後是空的。——不懂它美如露水，艷如閃電，就這樣完了。
別說我刻薄，我其實反對這種觀點。我相信愛情是可以長久的，關鍵是戀愛雙方是否願意繼續經營下去，補充下去，而不是壹味的強求。有點像情侶攢錢買房。他們越無私，最後就越有錢，能住的房子也越大越舒服。越是自私，連買房的錢都不知道怎麽花，最後的結果就是沒有房子住。
壹切如夢，如露，如電。這是什麽意思？
《金剛經》結尾有壹句話，“萬物皆法，如夢如泡，如露如電，所以要這麽看。”
意思是壹切如夢幻泡影，這壹刻有無常。只有深入思考它的無常，才能放下心來，避免煩惱和妄想。
《金剛經》中“壹切皆是佛法，如夢如泡，如露如電”是什麽意思？
《有為法》中的“法”是指世間壹切現象。“有為”是指因緣(條件)的形成。
換句話說，世界上所有因緣、因緣結合而產生的現象和事物都是暫時的，像夢幻泡沫壹樣不真實。因為事物是由條件構成的，壹旦四川事物存在的條件消失，事物也就消失了。壹切都是暫時的，都會消散。
壹切由條件構成的現象都是虛幻的，像夢泡，像露珠閃電，所以我們要這樣看世界。
這是佛教空性的經典表達。
樓主如果想了解更多的佛教哲學，可以去看看臺灣省世聖衍真傳。這是壹本非常好的佛教思想介紹小冊子，但是介紹的非常到位。
《金剛經》中“壹切皆是佛法，如夢如泡，如露如電”是什麽意思？
“萬物皆法，如夢如泡，如露如電，理當如此看待。”
這就需要只知門派的“五百法”，妳可以深入研究壹下。
所有有前途的方法
“壹切”:表示壹切，存在與不存在，意識與無意識之和就是壹切。
《有為法》:壹切因緣合而生。與“不作為”相對。
很好地
【比如】:喜歡...，似乎...
“夢”:壹個夢，壹個夢。因為人反夢，是為夢而寫的。
“幻”:幻，虛無。如空中的花，水中的月，都不具備。
【氣泡】:水泡。當波浪上升時，氣泡會消失並再次生長。人是浮躁的。
“影”:影子。因為太陽和月亮的光，壹切都有陰影。如果沒有太陽和月亮，就沒有影子。
“夢泡”都是因緣造成的，什麽也得不到。
像露水，像電。
“露”和“電”也是因緣而生，不能長久，是短暫的。露水只在早上和下午消失。閃電只是壹瞬間，壹閃而過。
我們應該這樣看待它
我們應該這麽看。妳怎麽想呢?因緣法，我說，空，假名，中國道德。
壹切如夢，如露，如電。這是什麽意思？
因緣和結合而生的壹切都是虛幻和永恒的。作為夢，作為幻，作為露，作為電，我們就應該這樣去體驗，去觀察，去理解這個世界。
可以看看農民姜維的金剛經講義。聽說姜居石得了三昧。
有法，是因緣、造化、生滅、妄想的產物。
佛的本性是無為。可以看看《六祖壇經》。但最巧妙的是，空間不離開存在，存在不離開空，空是唯壹的，真空是奇妙的
空性是通過打破所有對名利和外表的執著而呈現的真相。
空指的是廣闊的領域，所有的法律都可以被包含，理解和應用，沒有任何阻礙，因為沒有所有的法律。-文傑大師
壹切如夢，如露，如電。這是什麽意思？
意思是佛祖告誡我們，就算我們壹千萬歲，也不壹定有結果。為什麽？壹切為佛法效力的事，世間所做的事，或不做的事，都是凡人的堅持，做什麽或不做什麽，對佛都是壹樣的。那麽如何擺脫呢，就是把這些方法當做夢的泡沫，當做朝露，閃電，壹切都是瞬間，壹切都是夢。當然，其實凡人。也就是說，先這麽看。雖然不了解，但也不能頓悟，先這麽看。簡單來說，先看到答案，再從答案倒著看，也是可以的。
此詩句最早出自《金剛經》，全稱《金剛般若波羅蜜多經》，最早的譯者是姚琴三藏大師鳩摩羅什。《金剛經》有好幾個版本，但鳩摩羅什的版本是最受歡迎的。禪宗所倡導的《金剛經》是禪宗的著名經典。後來由於佛經篇幅適當，五千多字的經文很容易背下來，更重要的是背經功德顯著。唐朝以後，名僧大德頌經。
臺灣省著名的禪宗老師曾經說過，念誦金剛經有消災、解怨、除罪的功效。念誦金剛經的方法是:選擇不分段的大字號易讀金剛經(世界上剩下兩種經典:壹種是分段的，分成三十二分；壹個不分段)。最好是每天早上精神好的時候，洗完手之後，用壹顆清凈的心去讀，壹口氣讀三遍。當妳讀的時候，不要在意經文的意思(不能把心分開，不要打坐)。看完之後，可以結合經文，冥想幾分鐘，看看內心的感受。只有這樣念誦金剛經，才能證明“萬物如夢泡”的感覺(這是念誦金剛經的最高境界)，而這種狀態(感覺)被證明後，虛幻的世界就不會被視為真實。因為外面的壹切都是心的實現，不是真的；同時，環境決定人心。佛教說“心生而無境”，這是絕對的真理。妳回憶壹下:我們的思想是不是都是我們所見所聞所感留下來的外在記憶？如果沒有外在的境界，我們會有這些記憶，思想，或者思想嗎？肯定不是。但是我們大多數人都做不到這壹點，包括壹些修行者，因為雖然我們心裏知道外在的虛假，但是我們還是把假象當成了真實。比如妳今天出門，摔了壹跤，把腳摔斷了。好痛！妳覺得這是假的嗎？今天，妳做生意賠錢了。妳覺得這是假的嗎？妳不能把這些經歷當成假的，答案是肯定的。為什麽？如果把世間的壹切或妳過去的思想、行為都視為虛假，佛教又如何勸人“作惡多端，行善積德？”如果都是假的，還有什麽善惡可言？畢竟妳的善惡還在，善惡終有報。
俗話說，善有善報，惡有惡報。又不是不報。還不是時候。妳肯定會說，妳先說是假的，再說是真的，這不是矛盾嗎？不完全是。因為佛教中的“世界是虛幻的”意思是:不要執著於過去的恩怨，既往不咎，求妳放下；不要執著(常想)，這才是佛教真正的世界觀，也是金剛經中四句話的真正含義。可是，妳說我知道，我還是做不到，放不下。如果領導白天扣我獎金，晚上回家，我心裏還是會憤憤不平的...於是，歷代很多高僧大德都勸人們念誦金剛經(或者精修)，念誦金剛經到最高境界就是“苦”。只有在妳痛苦的時候，才能“如幻”而釋懷！從現在開始，妳不會執著於過去的恩怨，也不會擔心未來會發生什麽。因為妳只活在當下，放下壹切，妳就想:這不是人生最幸福最快樂的事嗎？
壹切如夢，如露，如電。這是什麽意思？
也就是說，所有有前途的方法，比如我們蓋的房子，我們的財產，我們的愛情。親情。這壹切，就像壹個夢的泡沫，會在壹瞬間成為過去，在壹瞬間消失。就像清晨的露珠，雨天的閃電，轉瞬即逝。
應該是這樣的。
比如我們回憶童年的時候，是不是像露水或者電壹樣，壹瞬間就消失了？壹個老人回顧自己的壹生，也有同感。終其壹生，閃電通常會過去。所以莊子也說，天地之間，如果是壹眨眼(差距的意思)，那只是突然。
人的壹生會在壹瞬間過去，那麽重要的是什麽？
答案是:我不帶，只有行業唯壹。世界上的壹切都帶不走，只有妳自己的事業，緊緊跟著妳，決定著妳的未來。
業力分為善業和惡業。我們所做的善惡，緊緊跟隨自己，決定了我們未來的快樂與痛苦，這也是為什麽我們的祖先懇切地要求我們積德。
壹切如夢，如露，如電。這是什麽意思？
這是天涯論壇給出的解釋:
什麽是“有為法”，什麽是“無為法”。最簡單的比喻就是水和浪。當水面平靜如鏡時，此時的水是“無為”的。當水面出現風浪時，此時的水是“有希望的”。
壹個真正的法界，在佛教中又稱為“真如”、“涅槃”、“法身”、“本色”，是平靜的水面，是“無為法”。這個時候，沒有波動。沒有了光波、聲波，沒有了壹切“色靠思悟”的波動，整個世界就像老子在《道德經》中描述的空無，但壹切都可以在這空無中誕生。“道是物，但也只是物。”嘿嘿，裏面有形象；嘿，裏面有東西。"
當無知的“風”吹來時，水面上出現了波浪，出現了形狀。這就是“有為法”。妳所能看到的，聽到的，摸到的，感覺到的，都是真法界產生的波動，所以有相的，都是有為法。我們的世界是有為法，極樂世界也是有為法。
只要是“有希望”的，都是不穩定的，因為不可能讓水面的波浪穩定下來，水面終將回歸平靜，這是永恒的，波動是暫時的。
所以在金剛經中，“萬物皆有其道，如夢如泡，如露如電，所以要這樣看”。佛陀所比喻的那些東西，如夢、水泡、電、露，都是不穩定的代名詞。需要仔細品味。
露水像電是什麽意思？
“世間有法，如夢如泡，如露如電。”
這是壹個佛教術語，主要意思是，喜怒哀樂，壹切開心不開心的事都像夢、泡、露電壹樣，沒有什麽是絕對的。他們轉瞬即逝，我們要保持平常心。
就像佛家說的，萬物皆有規律，如夢如泡，如露如電，所以要這麽看。這個夢，幻覺，泡沫，影子，露水，電。叫做六喻或六喻。
壹切如夢，如露，如電。這是什麽意思？
這是金剛經裏的頌詞。意思是世間萬物如夢，虛無縹緲，不真實，瞬息生滅，如朝露閃電。很難理解。例如，在電影放映機中，鏡頭每秒開關二十四次，即每秒二十四張底片。我們在屏幕上看到的被認為是真實的。而佛陀告訴我們，宇宙中所有的幻相都是壹個組合相，最基本的物質是壹張膠片底片。而這種幻覺的誕生和死亡是每秒24次以上。佛說:壹個響指就是60秒，壹瞬間生死900次。我們壹秒鐘打四次響指。然後有兩個生滅，所以我們看到的壹切都以為是真的，無法分辨。看到這個真的很像大乘菩薩。作品的深度可想而知。我們的身體也是瞬間生滅的結合體，細胞是永恒的。世間萬物無常，必有敗壞。只有不朽的真理，如佛性，才是真的(心)。它是各種法律的本體，各種法律都是靠它來實現的。佛菩薩經過實踐證明了清凈無為，回歸到了不朽純凈的本體，知無不言，言無不盡。比如夢的境界從何而來？佛陀把能夠呈現夢境的事物比作頭腦。夢裏有山川，有亭臺樓閣，有世俗的欲望，讓人以為夢裏是真實的。醒來是神奇的。佛陀告訴我們，我們現在做夢，只有不變的身心才是真的，壹切會變的都不是真的。佛菩薩雖已大解脫，卻是不朽的，在禪悅中，變得無量無邊，大悲只為將眾生從夢中喚醒。因為佛、眾生、壹切法都體現在同壹個佛性裏，所謂無慈悲、大悲同體，佛與眾生合壹。