毛主席說:“中醫是壹個偉大的寶庫，要去發掘，去提高。”
中醫本身就是文化，與中國文化壹脈相承，是中國文化在中醫領域的體現。中醫文化與中華文化和黃河文明的淵源，在遠古時代的原始社會生活中，中醫文化就已經開始出現。當時，神農用他的文化知識，走遍了千山萬水，以彌補白草的藥性，並將白草命名，記載在壹本名為《神農本草經》的書中，神農因此成為中醫文化的創始人。
和神農壹起的，還有當時的領袖黃帝，他收集了當時全國各地醫家的經驗，加以整理和完善，記載在壹本叫《黃帝內經》的書中，成為最早的醫學經典。
中醫文化在春秋戰國時期得到了極大的發展。當時隨著文字和書寫工具的改進，當時的醫生能夠書寫更多的醫學著作，《神農本草經》和《黃帝內經》在春秋時期得到了進壹步的完善和豐富。
在五千多年的歷史長河中，中醫藥文化這艘巨輪乘風破浪。它承載了歷代中醫大師，以“醫者仁心”的文化精神和精益求精的醫術，拯救了全世界，為中華民族的繁榮昌盛做出了巨大貢獻。
醫學文明是人類文明起源基礎理論的重要組成部分之壹。中醫是，西醫也是。中醫從這個起源壹直是壹致的。當然，中醫也受到了“君權神授”的愚昧文化的影響，有所延宕但並未偏離。受西方文明征服自然的人類中心主義極端化發展的影響，西醫被政治化，從“道”到“分”，走進了死胡同。借助疫情引發的人文思考和西醫，我們是時候從“離”變“道”了。
中醫，在中國流傳了幾千年，屬於文化範疇。首先會從中醫的具體內容來理解。中醫基礎理論主要包括陰陽、五行、運氣、臟腑、經絡等理論，以及病因、病機、診斷、辨證、治則、預防、養生等。陰陽屬於中國古代哲學的範疇。中醫用陰陽對立統壹的概念來解釋人體上下、內外、自然、社會等外部環境之間的復雜關系。陰陽對立統壹的相對平衡是維持和保證人體正常活動的基礎。如果這種平衡失衡並被破壞，就會導致人類疾病的發生和發展，影響生命的正常活動。
中醫是建立在現代科學基礎上的自然科學，是完全由邏輯推理決定的自然科學體系。其基礎科學包括現代數學、物理、化學、生物學、解剖學、生物化學、藥理學、微生物學等壹系列自然科學。所以西醫是建立在現代科學基礎上的自然科學，也是壹門偉大的文學。
沒錯，這是壹種古老的文化。
是的，中醫，中華民族最耀眼的瑰寶，貫穿整個中華民族的歷史，涉及各個文化領域。作為壹種古老的藥物，它仍然散發著不朽的光芒。它基於“天人合壹”的整體觀念和以陰陽五行學說為基礎的“辨證論治”的指導思想，形成了獨特的東方醫學，無可爭議地是中華民族的瑰寶。
沒錯。中醫整體上是壹種文化，就像宗教是壹種文化，飲食也是壹種文化。當然，不能否認它有壹定的有限的實際(或經驗)醫學效果。關於這個我不想說太多。畢竟是我們中國文化的重要組成部分。
是啊！天人相應！天人合壹！人與自然和諧相處！是人們在長期的生活實踐中獲得的寶貴的文化、科學、健康知識！
中醫是中華民族的瑰寶，也是世界上獨壹無二的醫學文化。它為世界做出了巨大的貢獻，為人類健康貢獻了她無盡的力量。中醫是壹種文化，這是真的，無可厚非！
中醫本身就是壹種文化，沒必要質疑。中西醫結合是不可能的，只能互相交流，互相學習。眾所周知，中醫治標不治本，西醫治標不治本，西方文化思想也是治標不治本。中醫講究陰陽平衡，基本沒有副作用。其中不乏害人害己的庸醫。西醫也認錢不認人。那麽什麽是中醫文化呢？在我看來，是“仁與仁”