中國環境文化是中國傳統文化的繼承和發展。
追求人與自然的和諧是中國幾千年傳統文化的主流。
中國儒家提出了“天人合壹”的思想，人事要順應天意，天理要轉化為人理，才能做到國家富強，人民平安。
中國道教提出“道法自然”。把“自然”這個概念上升到壹個形而上的高度。所謂“道即自然”，就是“道”按照自然規律獨立運行，宇宙萬物都有超越人的主觀意誌的運行規律。老子認為自然規律不可違，人性必須順應天道，人只能“助萬物之性而不敢為之”。俗話說“順天者昌，逆天者亡。”
中國佛教徒提出“佛性”作為萬物的本源。宇宙萬物千差萬別，都是“佛性”的不同表現，其本質仍然是佛性的統壹。佛性合壹是指眾生平等，萬物都有生存的權利。
中國早就有了自己的“環境文化”。四千年前的夏朝，規定春天不準砍樹，夏天不準捕魚，不準殺幼畜，不準生蛋。三千年前，周朝根據氣候季節，嚴格規定狩獵、捕鳥、捕魚、砍樹、燒荒地的時間。兩千年前的秦朝，禁止在春天采集新發芽的植物，禁止捕捉幼小的野生動物，禁止毒死魚和烏龜。縱觀中國歷史，對環境保護有明確的法規和禁令。中國今天的環境保護是對中國傳統文化中天人合壹精神的繼承和發展。
中國的環境文化是對世界環保理念的吸收和創新。
整體而言，“道家重在崇尚‘天道’，儒家更重‘人道’。天人互補的建構，催生了“天人合壹”的大思維、大理念、大文化、大命題，充分體現了炎黃人民超越時空、洞穿世界、洞悉萬物、守護和平和諧的大智慧、大美德。所以，‘天人合壹’是儒道哲學所期待的宇宙生態和道德修養的最高境界，也是中國文化綜合思維方式的最高最完整的體現。也正是在這個意義上，我們認為‘天人合壹’的理念不僅是壹種科學的宇宙觀，也是壹種進步的人生觀和價值觀。”中國臺灣省學者李壹元將這種“天人合壹”的理念稱為“中和宇宙觀”的和諧生態觀，可以看作是中國生態思想演變的“邏各斯中心”。
從深層核心來看，環境問題是壹個涉及人與自然關系的哲學問題。“天人合壹”壹直是中國傳統文化的理想境界。這壹深刻的價值核心在當今中國具有很強的現實意義。具體到環太湖地區的經濟發展，其重大的理論借鑒意義在於促使我們思考如何在走向基本現代化的改革建設實踐中，在改造和利用自然的基礎上，實現人與自然關系的重新協調，創造太湖兒女共同生活的美好家園。馬克思指出，人的自由而全面的發展以及與自然的協調是壹種理想的社會發展模式，這種模式“作為完整的自然主義等於人道主義，而作為完整的人道主義等於自然主義，它真正解決了人與自然、人與人之間的矛盾，真正解決了存在與本質、對象化與自我確證、自由與必然、個人與階級之間的鬥爭。”在這種理想的社會發展模式中，“社會是人與自然的本質統壹，是自然的真正復活，是人實現的自然主義，是自然實現的人道主義。”在這裏，人與自然的關系真正統壹在社會實踐的基礎上。
中國的儒釋道都強調天人合壹的思想。他們認為人與世間萬物同生同息，相互依存，同根同源，完整平等。比如《莊子·萬物論》說:“天地與我共存，萬物與我為壹。”所以儒家提倡“關心人，熱愛物”。如宋代著名哲學家張載說:“人與我同胞，物與物也”(《正夢幹支篇》)，刻意強調萬物與人是同類(“和”)，要推己及物。程顥，理學的創始人之壹，也說:“人與天地為壹物”(河南程遺書卷十壹)，“仁者以天地為壹”，“仁者與物完全和諧”(同上，卷二)，等等。漢儒的陰陽五行學說講的是人與自然的聯系，在社會歷史、政治、人事方面多有迷信，這壹點曾被當時著名的思想家王充尖銳而深刻地批判過(見《論衡》)。但如果吸收到醫學中，則成為中醫重視自然環境的重要基礎理論，與人類健康和疾病密切相關。中醫認為，人與自然和諧狀態的破壞或失衡，可以說是人類生病的最重要原因之壹。相反，保持人與自然的和諧是確保人類健康的最重要因素之壹。體現在中醫的治療上，無論是診斷還是處方，都首先考慮到了時令節氣，甚至連藥材的制作都是嚴格挑選的。這種把人體健康和自然環境聯系起來的概念，是完全符合事實的科學理論。同時，這壹理念也告訴人們，為了人類的健康，我們必須盡最大努力保護人類賴以生存的地球自然環境。這在當今世界尤為重要和積極。此外，儒家關於合理利用自然資源、節約消費的思想也有很多值得今天借鑒的地方。比如荀況把“節儉”和“帝王欲”聯系起來，提出人在日常消費中要有“為未來長遠考慮”的觀念，不要去做別人想做的事。“不顧前途”，肆意揮霍的，是“茍且偷生”的人(見荀子《榮辱》)。這是壹個深刻的見解。
佛教主張“護生”，道家主張自然無為。在人與自然的關系中，他們都強調不要依賴它，而是讓自然去做。這種對待自然的態度，從消極的壹面來說，正如荀子所批評的，就是“遮天而不知人”(荀子揭秘)，即忽視甚至放棄人的主觀能動性。但“因”的思想並不是完全否定的，它至少包含了兩個合理因素:壹是不以主觀好惡隨意違背或破壞自然及其規律，而是被自然報復；二是主動適應不斷變化的環境。“因”論包含“偶然性”和“隨時變”的思想，所以有些道家思想家強調“人皆知其所知，去其所害，益其所益”，並說:“與之調和者，謂之知權；結合了再計較的，叫無知者。不知權貴者，善醜也。”(《淮南子·韻·論·訓》)這句話的意思是，看似與原來的環境格格不入，實則符合變化了的環境。這叫懂得改變；恰恰相反，我就是不知道偶然性。如果不知道偶然性，好事就會變成壞事。人與自然的關系始於恐懼；正如荀子所描述的，人是靠天吃飯的，所以要“從天而思”，“從天而贊”，從此，人們在與自然的鬥爭中掌握了它的壹些規律，所以“適其能”，“用其命”(《荀·田字論》)。然而，隨著人類征服和支配自然的力量越來越大，壹些人開始忘乎所以，冷漠地忽視自然的力量，認為人類可以隨意操縱自然，結果是今天的人類陷入了日益惡化的生存環境。在當今新的時空環境中，人們似乎可以從壹種新的意義上來欣賞莊子的“無人能毀天”(《莊子·秋水》)這句話，或許對我們今天調整人與自然的關系有所啟示。
以上只是列舉了中國傳統文化中關於保持人與自然和諧關系的壹小部分思想。但如果能靈活吸收其精神，反思我們今天對待自然的態度，將有利於緩解當前人與自然的緊張對立。
儒家修身理論中的壹個重要目標就是培養與他人和社會群體和諧融洽的道德品質。儒家提倡的“推己及人”(《論語·雍也》)和“推己及人”(《禮記·李雲》)的精神，至今仍值得提倡。
很多人認為，東方傳統文化(尤其是儒家)忽視(或壓制)了個性和個人(自我)的權利和價值。這有壹定的歷史依據和道理。但問題沒這麽簡單。當我們冷靜而深入的思考，就會發現，在人類社會中，任何個體都不可能脫離他人和群體而存在。只有把自我奉獻給別人和群體，只有得到別人和社會群體的認可，個體(自我)的存在和價值才會凸顯。所以儒家強調對群體和社會的奉獻，並不僅僅是對自我的被動否定。相反，如果能以積極的方式理解其精神，那麽個人對他人和社會群體的奉獻，才是實現自我價值、培養完美人格的正道。帶著崇敬和敬仰之意，宋代名臣範仲淹的不朽名句傳唱千年:“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”(《範文正·公基嶽陽樓》)。難道不是人們對能夠獻身於社會群體利益的個人價值高度肯定的體現嗎？難道不反映了人們對社會上湧現出更多這種性格的人的殷切期望嗎？
目前，不僅在東方，在西方，尤其是那些經濟發達的國家，正在興起壹股學習禪宗的熱潮。許多西方禪宗研究者不再像過去那樣簡單地將禪宗視為“東方神秘主義”，他們開始關註和研究禪宗的各種教義和禪宗的根本精神。學習禪修不僅可以治病強身，還可以調解人體的生理失衡(這只是對禪的低級理解和作用)；更重要的是，對於信禪的人來說，它能在相當程度上調解人的心理失衡。禪宗從壹個側面揭示了自我的本質，重點探討了造成生活中痛苦和煩惱的主觀原因，探討了如何擺脫怨天尤人、對環境發號施令的被動，通過自我的主動努力來解除各種痛苦和煩惱，成為自我的主人，等等。上面分析過，禪宗的這些探索，正是現代人精神上最渴望的。此外，禪宗的世俗品格、百折不撓的修行精神、自我束縛、頓悟的超然喜樂，都是方興未艾。
正所謂“人有自知之明。”此語出自《老子》第三十三章:“知人者智，自知者明。”“認識人”和“認識自己”相比，哪個更難？先秦法家代表人物韓非說:“知音之難，不在於見人，而在於見己。所以說:‘自己看到就清楚了’。”著名玄學家王弼也說過:“知人者才智，不知己者不智。”似乎都認為壹個人認識自己比認識別人要難得多。我完全同意他們的觀點。在大多數人，大多數情況下，往往是這樣，也是所謂的“旁觀者清，當局者迷。”把它推在人類和客觀自然之間，可以看到情況也差不多。也就是說，相對而言，人類認識自己要比認識客觀自然困難得多。我曾經在壹篇短文中表達過這樣的感受。我說:作為萬物之靈，人們對客觀物質世界的認識，從外太空星系的宏觀到量子真空的微觀，在今天已經達到了相當的深度，對進壹步認識和把握充滿了信心。相比之下，人們對自己的認識，尤其是對自己的精神世界，還是相當膚淺和無知的。對於大部分人來說，通過自我理解來有意識地把握自我的精神世界就更難了。另外我也提到了，人類在認識和改造自然的同時，還有壹個自知力的問題。尤其是當人類征服自然的力量越來越強大的時候，人類更需要清醒正確的認識自己。但是，這也比認識自然更難，或許可以說人類對自我認識還不是很清楚。如上所述，依靠高科技，人類加速了對自然的征服、控制和支配，也正在更快地遭到自然的強烈抵制和報復。在這種緊張的關系中，人類難道不應該認真反思自己嗎？我認為，在人與自然的關系中，人是主動的、能動的壹方，所以他也是關鍵的壹方。換句話說，關鍵是人類應該對自己有壹個正確的認識，並有意識地進行自我控制。
人與自然和諧相處的科學觀
天人關系，即自然與人的關系，是哲學人的根本問題，也是文化方向的根本問題。在中國魏晉文化中，關於人與自然的關系主要有三種學說:壹派以莊子為代表，主張順從自然；“不要以人助天”“誰也不能以人毀天”；荀子主張改造自然；想想看，在由事物和動物構成的天堂裏？“從天而贊之，天命所成？”影響最大、最重要的主流觀點是《周易列傳》中的“輔助天地”說。《文言文》說:“夫與天地，與日月，與四，與鬼神，與吉兇，與違背自然，與後天，合而為壹。”自然由自然引導，後天自然遵循自然。這段話的意思是“在自然變化萌芽之前加以引導，在自然變化發生之後註意適應，做到天不違人，人不違人，即天人相協調。”這是中國古代哲學的最高理想，是中國傳統文化的基本觀點。《易經》是孔子以史為名寫的，所以這種天人合壹的思想在中國文化史上占據主導地位。人與自然的關系是中西文化的基本差異之壹。近代西方特別是16世紀發展起來的自然觀，強調人類只有征服和改造自然才能生存和發展。在這種思想的指導下，人類在物質文明上確實取得了巨大的成就，但是隨著工業文明的發展，到上世紀末，生態平衡、環境汙染、能源危機等令人擔憂的問題接連發生，對人類的生存環境造成了極大的威脅。這個時候，壹些西方國家為了保護自己的環境和資源，甚至不惜犧牲其他國家人民的利益，把壹些汙染嚴重、消耗資源的產業轉移到壹些落後弱小的國家，給這些國家帶來了巨大的災難。中國古代思想家普遍反對天人相分、天人對立的觀點和做法，卻極力主張天人合壹。在先賢的眼中，天人、天道、人道是相似的，是相通的，所以才能達到天人合壹。人與自然的關系直到今天仍然是壹個必須認真對待的問題。人類在進行經濟建設，創造物質文明的同時，如果不註意生態平衡，就會受到大自然的懲罰。改造自然是必須的，但破壞自然就苦了。中國傳統的天人合壹觀具有重要的理論價值。
參考資料:
/2811006867 ~-1/9219853 _ 9219853 _ 2 . htm