老子在世界上的影響力可能超過《論語》，但在中國，肯定不如《論語》。總的來說，《老子》和《論語》幾乎完全不同，但它們相輔相成，構成了中國的傳統文化。孔子壹直是韓國文化的學派，老子是反對的學派。反對派也有它的勢力範圍，壹切非正統的思想都集中在它下面，把老子當祖宗。最典型的是道教和東漢形成的道教。
老子哲學思想的基礎是原初的道論。《老子》第二十五章說:“物雜，生而自然，孤而孤獨，獨立而不變，可為天下之母。不知其名，字為道，強於名。”說到死亡，那是遙遠的，而且是遙遠的...人法是地，地是天，天是道，道是自然。“世間萬物皆由道生成”，“道生壹，生二，生三，生萬物”(第四十二章)。”世間萬物皆有所生，萬物皆無所生”(第四十章)。有人認為這裏沒有什麽是道，是精神實體。”道是物，但只是物，而且是物，有象；嘿，裏面有東西。”“沒有形狀，沒有形象，叫做恍惚。“這恍惚如道是概念。
老子乃至道家學說最顯著的壹點，就在於為孔子的“理想國”開辟了壹條精神逃避之路。孔子的現實世界真的太死板，太枯燥，沒有生氣，沒有創造性，他的身體和精神完全被束縛在極端虛偽和壓迫的繁文縟節裏。妳為什麽要這麽做？只要讓皇帝保持他們世界的穩定，各級官員完全處於高度戒備狀態。即便如此，給官員降級甚至斬首也是不可避免的。壹旦被貶謫，官員可以在道家學說中找到精神寄托:或縱情山水，或舞墨，或學仙。在這方面，道教是靈魂的壹個很好的出口。
老子思想中最深刻的部分表現在壹系列相互依存、相互轉化的對立概念上，如大小、競爭、運勢、存在、剛柔、正與奇、全與直等。，並將壹切變化的原因概括為“反道運動”。《老子》第二章提出:“有無互長，難易互補，長短相對，高低相斜，聲部相和，不變。”又曰:“屈全，廢直，郁盈，吾新，少則得，多則惑。”並明確指出:“有多容易，就有多難。”老子並沒有止步於玩弄概念的相對性，而是提出了壹系列重要的指導原則:“物有所損必有所益，或有所益必有所損”，“甚愛則花大錢，藏得太多則亡”。尤其是眾所周知的“禍兮福所倚，福兮福所系。”他看到了事物必須逆轉的規律。
從這些討論中，老子得出了自己獨特的實踐原則:以弱勝強，以柔為剛，以靜制動；“要則固；想變弱，就要變強；欲廢之，則興亡；要拿走，就要修。”
《論語》、《孫子》、《老子》是中國幾千年傳統文化的代表。當然，維持專制統治主要靠儒家和孫子的技術，但道家和中國佛教是維持基座穩定的第三個支撐。從老子到莊子再到道家，對“修行”的影響不大，所以我們把老子放在比較低的位置。(胡作軒)