中國傳統文化是壹門內聚力、兼容性和應用性的學問。儒家文化是中國傳統文化的主流和重要組成部分。
在儒家傳統中，被傳統社會奉為經典規範的“修身為本”的理論同樣適用於現代社會。
因此，和諧社會的形成必將取得有益的效果。
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會中形成和發展起來的相對穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族歷史遺產在現實生活中的展現。這壹思想體系包含著豐富的文化和科學精神，這是儒家思想的精髓所在。
在儒家傳統中，被傳統社會奉為經典規範的“修身為本”的理論同樣適用於現代社會。建設壹個和諧文明的社會取決於每個社會成員的素質。只有每個社會成員都具有較高的文化水平和道德水平，整個社會才能實現文明和諧。因此，每個社會成員的和諧生活是和諧社會的基礎，而要實現和諧生活，自然要從“修身”入手。
壹，中國傳統文化精神在儒家思想中的體現
1.中國傳統文化是壹門研究凝聚力的學問。
中國傳統文化是壹種具有內在凝聚力的文化。這種文化的精神是註重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成壹種文化關系。儒家文化是中國傳統文化的重要組成部分。儒家文化中的和諧意識包括天人和諧和人與人的和諧。關於人際關系的和諧，儒家主張“中庸”，即“和而不同”、“過猶不及”。其實質是強調矛盾的統壹與平衡，通過把握事物的變化來達到人際關系的和諧，避免和克服人與人、人與社會、甚至國家與民族之間的對立與沖突。這充分體現了中國傳統文化凝聚力理論的科學精神。
2.中國傳統文化是壹門兼容並包的學問。
中國傳統文化不是壹個封閉的系統。中國在古代雖然對外交往受到限制，但仍然以開放的姿態實現了對外兼容，這是依靠儒家“和而不同”的精神實現的。儒學在保持其學術傳統的同時，始終以“和而不同”的精神，融合、吸收、整合以我為主體的外來文化的優秀成果。儒家文化強大的吸收能力與其強大的同化能力相輔相成，更好地體現了中國傳統文化兼容並包的精神。
3.中國傳統是壹門實用的學問。
文化的本質特征是促進自然和人性的人性化。中國強調實學的學風，以研究人與自然的關系為出發點，以修身、治國、平天下為目的，努力在現實社會中實現其價值。實學是文化科學的基本精神，儒家思想是這種精神的體現。
第二，儒家文化是中國傳統文化的主流和重要組成部分。
中國傳統文化是中國文化的主題，源遠流長，博大精深。儒家文化是中國傳統文化的主流和重要組成部分，它們是血與水、源與流的關系。總的來說，“敬事、知知、誠、正、修身、齊家、治國、平天下”，就是研究人與自然的關系，明確修身之道，陳述治國方略，尋求天下共同利益，最終實現人與自然和諧的境界。儒家思想在中國傳統文化中占有極其重要的地位。儒家思想體現了中國傳統文化的精神。在漫長的歷史發展過程中，形成了優秀的儒家文化價值觀。“以儒治天下”得到了歷代統治者的高度贊揚。現實的需要促使人們對中國傳統文化進行價值選擇，用歷史的眼光和時代的精神更好地保留、發揚和繼承中華優秀遺產，取其精華去其糟粕，為中國的未來而奮鬥。
三，儒家傳統與構建社會主義和諧社會的關系
讀了葉金寶的《儒家和諧思想的當代價值》壹書，我清楚地認識到，通過考察先秦時期儒家和諧思想的主體精神、思維方式、認知方法和工具意識，可以回答和諧是什麽、和諧如何可能、和諧如何實現等基本理論問題，對和諧理論的建構進行初步探索。
在書中對“和諧”的深度分析中，儒家認為，要創造和諧社會，首先要創造和諧生活，而要創造和諧生活，就必須註意並妥善處理壹些客觀矛盾，如:(1)“義”與“利”的關系。儒家強調義利並重，主張義利有機統壹。這在理論上表現為提倡“見義而為”、“以義為利”，反對“見利忘義”、“不義而富貴”。因為“義”是使功利主義趨於合理的規則，從“義”出發，即從合理的功利主義出發；所有關於“義”與“利”關系的爭論，最終都歸結到所追求的功利是否合理的問題上。這種觀點和思維方式對中國人影響很深，所以中國人崇尚並認同“義隨取”，總是把偷、搶、騙、貪汙、賄賂等事情稱為“不義之財”。(2)理性與欲望的關系。無論古今中外，理論上都有兩種偏離中道的極端傾向，即縱欲和禁欲。有鑒於此，儒家主張將人的欲望控制在合理的限度內，既不放縱，也不禁欲，而是“無欲”和“有理智的禁欲”。這是儒家思想的精髓，不同於後來宋代明道學者所說的“存義滅人欲”。這種既承認人的自然欲望的正當性，又強調以理性的態度克制過度放縱的思想，無疑是非常明智和正確的。(3)“德”與“才”的關系。儒家是仁智並重，也就是德才並重。鑒於此，儒家更強調道德修養，要求“尊德”、“善德”、“文以養德”、“以德治國”，反對重才輕德、有才無德。回顧歷史，仔細審視現實，是有道理的。(4)“言”與“行”的關系。針對現實生活中，言語往往多余，行動往往不足，導致“言過其實”的傾向，儒家特別強調“照顧言行”，以達到言行壹致，同時反對言行不壹、表裏不壹，“恥於言行”。儒家提出“敏於物，慎於言”作為君子修德的首要任務，認為只有勤於不為，慎於言，才能取信於人。人的行為主要體現在言行上，所以力求言行壹致是道德修養的重要內容。
然而，在現代工業化、商業化、市場化的社會中，對物質享受和感官刺激的無止境的追求，導致人們過分迷戀對事物的占有和崇拜，會使人變得貪婪和自私。這種唯物主義傾向會疏遠很多人的道德，貶低他們的人格。有些人為了實現自己過分的、不切實際的物欲，拋開了所有的社會公德、職業道德，甚至所有的禮貌和羞恥。於是，道德淪喪、人文精神危機成為嚴重的現實問題，消解理想、鄙視道德、遠離崇高、拒絕正義、拋棄精神境界、逃避社會責任等庸俗化、庸俗化傾向成為時尚，放縱、拜金主義、享樂主義、極端功利主義、極端個人主義大行其道。在這種身心失調導致人格分裂的危機中，如果我們能夠采取以法家和儒家道德修養為基礎的修養方法，必將對實現和諧人生，進壹步促進和諧社會的形成產生有益的效果。
在現代市場經濟社會，由於物質文明和精神文明嚴重失衡，道德淪喪，人文精神出現嚴重危機。在這種情況下，為了維護和發展人類文明的成果，建設和諧社會，我們應該著力抑制市場經濟固有的物欲和功利沖動，彰顯人文精神。儒家關於道德修養的“修身”理論無疑是這方面的寶貴精神財富。通過深入了解，我們可以發現，它將在協調身心實現和諧生活方面發揮巨大作用。
第四，儒家文化中的和平思想
在《儒家和諧思想的當代價值》壹書中，我們可以通過深入闡釋和諧的價值取向和思想規範，來實現維護世界和平與穩定的重要理念。
1，國與國相處的和諧理念:“和而不同”。
簡而言之，“和而不同”就是承認“不同”，在“不同”的基礎上形成“和”，從而達到本質上的相似或相近。“和”與“同”這兩個概念都是關於同壹的，但內涵卻大相徑庭。“同”是否定矛盾和差異的同壹性，“和”是承認矛盾和差異的同壹性，所以“同”是形而上學思維，“和”是辯證思維。
儒家文化倡導的“和而不同”思想的精髓是:壹、物是人非；第二，不同的東西相輔相成；第三，整個局面因為它而和諧。儒家在與不同民族相處時，把這種“和”的觀念放到具體的民族關系中，就出現了“和而不同”的觀念，這與西方的民族觀念有很大的不同。今天，“和而不同”的古老理念仍然具有強大的生命力，仍然可以成為現代國際社會發展的準則和目標。中國求同存異的外交政策就是這壹思想的鮮明體現。因此，“和而不同”是人類共同生活的基本條件，也是維護世界和平穩定的重要理念。
2.國家內政外交的和平理想:“仁政”“道德修養”。
“仁政”、“德育”是儒家在內政外交上的理想期待。春秋戰國時期，中原中華民族及周邊的夷、狄、戎、蠻等少數民族進入地緣政治時代。在處理中華民族與周邊民族的關系上，儒家主張“修德”的外交政策。從推己及人的‘忠恕’出發。顯然，深受這種“仁政”、“德育”和平思想影響的中國，絕不會幹涉他國內政，絕不會主動對其他民族和國家發動侵略戰爭，更不會占領他國領土。因此，中國的崛起只會加強國際社會的和平力量。
3.民族個體修身的溫柔信條:“誠”“敬”“信”。
儒家傳統思想非常重視人自身的道德修養
相信在不久的將來，只要合理發掘儒家傳統資源，中國傳統文化的精華將以新的方式與世界文化和現代文明共存，不斷煥發出新的生機和活力，必將建設更加美好的社會主義和諧社會，實現人類追求的理想。
參考資料:
【1】葉金寶。儒家和諧思想的當代價值。廣東人民出版社。
[2]劉衛華。儒學與未來[M]。齊魯書店。2002。