壹切事物都可能有輪回，但輪回不壹定是全部。壹部分輪回，另壹部分消失在多維空間，這就是生命宇宙論。人天生要死，但死了還會活，這是自然規律。人的靈魂來自多維空間和身體(稱為生命)的結合；人死後回到多維空間進行轉化(稱為死亡)。人的靈魂是不斷變化的。每個人在生活中都有經歷。在妳死亡的那壹天，妳會覺得自己的身體和靈魂自然分離，和親人朋友壹起離開這個世界，去妳應該去的空間世界凈化妳的靈魂。根據妳生前的所作所為，設定妳輪回轉世的等級，重新做人。
輪回:靈魂是指導肉身行動指揮系統，肉身可以輪回，但肉身不能輪回。靈魂輪回取決於生前的所思所想，世間所做的善與惡，功過，業障與阻礙，註入靈魂的百分比。在多維空間中凈化靈魂後，可以清除生前的所有記憶，進入業力之輪中的六大司，部分回到世間完成兩次或兩次以上的新生命系統組合。如:愛與愛，恨與恨，因緣與阻礙，人與命運等。，有時候妳會忍不住相信命運是有偏向的。有些人事業有成，財源滾滾，美女寶馬名車，很多好事不費吹灰之力就來了。輪到妳就不壹樣了。我已經很努力了，盡力了，但還是達不到。古人雲:命運由天定，運氣由自己生。意思是說‘緣分’是先天的，但是‘運氣’呢？這是壹生的旅程。這句話也解釋了壹個人只能把握運氣，也就是怎麽走自己的路，而先天的天賦和條件是不可改變的，壹個是命運。命運就像放風箏，飛得高，無論飛得多高，都要始終把風箏線抓在自己手裏！輪回的觀念來自佛教教義。某種意義上可以說是釋迦牟尼對人生意義的壹種詮釋。從哲學的角度來看，人所創立的宗教與創始人自身的生活經歷和經歷有著密切的關系，甚至耶穌布道中使用的壹些比喻也反映了其生活經歷的壹些特點。這意味著釋迦牟尼所宣揚的信仰理論來自於他對生命的觀察和反思，是他對生命意義的詮釋。對於人來說，接受人死後將壹無所有，是壹個極其殘酷的事實。為了解決這個意義的悖論，釋迦牟尼曾經悟出菩提樹下的道，從無盡的自然和輪回中悟出輪回的概念。
這種理解代表了人們對生活的向往。願意長生不老，不願意接受死亡的事實，希望通過輪回讓自己這輩子未竟的事業在下輩子完成，以免在死亡來臨的時候留下遺憾。另壹方面，輪回作為壹種信仰是無法被證明的。充其量只能算是壹種假設，而不是客觀真理。在很多宗教信仰中，會有很多迷信的成分，需要理性甄別和區分，不能輕率接受。
因為來世涉及到人死後是否有生命的問題，所以有些哲學家根據人的理性來解讀這個問題。
佛教認為，壹切眾生，若不求“解脫”，將永遠在“六道”(天、人、阿修羅、獸、餓鬼、地獄)中生死輪回，故稱輪回。在亞裏士多德的哲學中，有三種生命，植物生命、動物生命和理性生命。世間萬物都是由物質組合而成，生命的死亡和毀滅就是物質的分解。在物質分解的過程中，若幹年後，物質逐漸回歸虛無。亞裏士多德認為這三種生命的前兩種在死亡和分解過程中會壹無所有。但由於人是理性的，有壹個不朽的精神靈魂，在死亡的狀態下，人體逐漸分解腐爛，但人的靈魂依然存在(這個命題見亞裏士多德《論靈魂》壹書)。
從存在的觀點來看，輪回說有壹些不合理的成分。輪回認為人總是處於生死輪回之中，有六個輪回，取決於活著時做的善惡事。比如妳做了惡事，死後會在地獄受到懲罰，服刑後會投胎做動物。動物死後的循環取決於它活著時的“業”。
首先，我們需要認識到，客觀真理不可能是自相矛盾的，亞裏士多德的理論和輪回觀念之間必然存在壹真壹假。如果靈魂投胎為動物，那麽動物內部就有人類的靈魂，這可能是佛教反對殺生的原因之壹。
如果殺人是壹種惡行，那麽兇手死後無疑會墜入地獄，下輩子變成禽獸。事實上，在人類身上