——程顥(十歲作)
程顥(明道)和程頤(宜川)兩兄弟是宋明理學的創始人。是程顥賦予了“李瑱”新的內涵，使之成為中國哲學的最高範疇。有學者認為程顥是宋明理學的開創者(白沙、甘泉、陽明都推崇程顥)，程頤是程朱理學的開創者。古書中多次稱之為“程子”，不分遠近。壹般來說，說的是大距離，說的是小距離，讀者可以自己去品味。以下名言摘自爾·季承。
世界上只有壹個原因。
壹切都只是原則。
天道治雲，這個道理更不好說。不是為了姚，不是為了傑。人得之，則不加，窮則不失。
壹切都為我準備好了，不孤單，壹切都很自然。所有人都出去。只有東西不能推，人可以退。雖然可以推，但是什麽時候才能得壹分呢？推不動，什麽時候減壹分？壹切就緒，鋪好瓷磚。什麽時候才能做到最好，收獲更多？盡自己最大的努力是不是更有孝心？袁賴不變。
註:天是不可改變的，道德和自然最終可以歸於壹個天。天道既是人備萬物之理，也是物備萬物之理，只是人能理解和實踐天道，而物不能。無論人們是否實踐自然法則，自然法則都不會減少或增加。
天道，理也。上帝是壹個奇妙的人，他為萬物說話。皇帝是出了名的霸道。
說到帝怒，並不是說天下有人怒，而是這個原因。
註:神、帝、天都是指理性的不同方面。
壹切都是對的，順之容易，逆之難。
天地之道，萬物之理，唯順。成年人不違法才合理。
註意:人要懂道理，要符合道理。
“壹陰壹陽即道”，道不是陰陽，所以壹陰壹陽就是道。
無陰陽則無道，故陰陽為道。陰陽，氣也。氣是形而上的，道是形而上的。
玄學是道，玄學是器，所以有必要這麽說。器也是道，道也是器，但道在那裏，不是現在和未來，是自我和人。？
註:陰陽指的是氣的相互作用和循環運動，或者是物理的。道是陰陽之因，不是陰陽。然而，道不能直接顯現，而是通過陰陽。道比器更根本，是形而上的存在。但是，有器必有道。物是道的表現，道超越時間(現在和未來)和空間，超越任何個體(自己和他人)。從程所說的“道氣”與“道氣”的關系也可以看出，儒家所說的並不脫離並重視物質世界和人類社會，這與佛道有著明顯的區別。
至微，故也；對作者，喜歡也。主體使用壹個源，顯微鏡是無縫的。
最明顯的是沒有，最不明顯的是沒有，但道理是壹致的，略顯出處。
註:形象是指壹切現象；事物，指的是壹切，都是表面的，顯而易見的。理性是形象和事物的根源或本質，是隱蔽的、內在的；理與象、物統壹，結合“天衣無縫”。
天地萬物各有對，是自然的，不是安排的。
萬事皆對，壹陰壹陽，壹善壹惡。
天地之間有陰陽，有善惡。
註:對立統壹是萬物的規律，而本體是完整的。
天道之命，理之義，人之性，為心。實際上，還有壹個。
壹人之心，天地之心，壹物之理，萬物之理。
人倫，天道也。
唯心為天，行之則智，智則知天。天時地利人和就拿，不能要。
壹有頭腦，就能用手指說話，用手指使用，但只能看到自己看到的東西。
註:儒家之道，壹以貫之。無論是生活、性還是理智，最終都是通過內心來實現的。儒家還是比較註重道德原則的，程二也是，所以很自然的說“不能外求”，當然不是說不去研究事物的原理。程對“物理”很感興趣，認為“物理最有趣”，對地理與風雨、水土與植物生長、鉆木取火都做過研究或推理。
所謂定、動、靜，無會相遇，無內外。如果以外為外，以己為從，那就是以性為基礎，內外兼修。
老實人內外兼修，不誠則無。
讀書人首先要管好自己的事情，思想要堅定。
讀書人需要尊重這種心，不要急，等到修養深厚了，就可以在其中暢遊，然後就可以洋洋自得了。
學習要建立在尊重和真誠的基礎上，中間有壹個“仁”。
總的來說，學，聽，知，都是不成功的。勝者必然心照不宣。
註:動與靜，內與外是“壹本書”。如果動與靜或內與外是“二”的話，就不可能說“固定”和分離自然。“誠敬”是程二所提倡的壹種修養功夫，仁是可以通過誠敬獲得的。努力和學習的主體是心。
好的知識和能力，都是無緣無故的，是從天而降，不是從人而降。
人心無所不知，但如果被人的欲望所覆蓋，就會死亡。
知道是真誠的，如果有人知道但不真誠，大家都知道是不夠的。
註:良知、知識，程二也講過，肯定良知的先天性質，認為知識也是對工作的真誠尊重，指出人的欲望會蒙蔽良知。