“人心只在危，心只在微；唯精獨尊，任其居中。

“人心只在危，心只在微；唯精華獨尊，任其目瞪口呆。”這十六個字就是儒家乃至中國文化傳統中著名的“十六字心傳”。在古文《商·舒達·莫雨》中有記載，《荀子·解目篇》中也有類似的引語，說:“道經上說:‘人心之危，乃道心之傲。’有壹些危險，但只有紳士才能知道。根據傳說，這十六個字源於姚舜禹的故事。當堯把皇位傳給舜，舜又傳給禹的時候，他所托付的是天下蒼生的重任，是中華文明的火種。以“心”為主題的十六個漢字代代相傳。可見其中的寓意是深刻而重大的。“人心危”有很多種理解和解釋，至少可以從以下三個方面來理解其內涵。首先，“危”(小叉)的古字形，上面是人，中間是懸崖，下面是腿關節的形狀，寓意著危險和險要。李先生□曾有過這樣的分析:“人的病，或在情，或在財利，或在功名。萬事勝心，是嫉妒，是嫉妒，是小氣，是關心別人，是是非，各種病層出不窮。”(《兩首集》，中華書局，1996版:第2頁)如果是這樣，就能反映出人心的危險。其次，“危險”就是“危機”。作為對危機的理解，有危險也有機遇。禪門有句話:“生死之大，極快。”人的生命是有限的。如果不能在有生之年實現人生的意義，那真的是很大的危機。但如果妳能看透這場危機，壹旦知道生死，那就是危中取機。印度詩人泰戈爾曾在他的詩中表達了他的願望:讓我在死之前死去，以實現此生的意義。美國心理學家埃利希·弗洛姆(Ehrlich Fromm)也曾感嘆過同樣的話:我重生是為了理解生與死的奧秘。類似的告白，能讓人想起《下來壹只烏鶇》的壹種意境，也算是對“人心之危”的壹種理解。而且漢字的“危”也包含著壹種“恐危”，比如“人人皆危”的說法。《詩經·蕭□》有:“畏之，如探淵，如履薄冰”；老子在《道德經》第十五章中把古善描述為道家，說:“余Xi如川冬；我還是怕鄰居。”對危險的恐懼其實包含著壹種警示，如《九十三卦》:“君子終日勞作，若猶豫不決，則完全無可指責。”朱(93)說:“高人壹等是很危險的，但就是失手。”但君子居之，可憂，則無咎而危。道之心即自然之心，英文可譯為自然之心。《易經·符卦補》中有壹句話，“符，其見天地之心”。看著復辟的卦像，朱曾感嘆:積陰之下，壹陽復活，天地生靈之心幾乎熄滅，但現在又可見了。朱評價說:“人終為靜極而動，惡極而善，幾歇而又見。”對此，邵子有詩為證:“冬至日在中，天心未改。太陽初動，萬物不生。宣酒味淡，聲正。如果妳不相信這種說法，請去問包Xi。”(朱《周易註》，上海古籍出版社，1996版:第70頁)程頤也作過類似的評論:“壹陽歸下，是天地自然之心。古代的儒家都是以靜為天地之心，而他們所不知道的盡頭就是天地之心。不知道的人不可能知道。”(易經妥協卷九上傳)陶心性之微妙，亦可引自《道德經》:“道是物，只是模糊而已。”很尷尬，還有大象。我發呆，裏面有東西。它很微妙，有本質，也有字母。”(《道德經》第二十壹章)道的玄妙也襯托出道的精妙。所以有“以心觀心”的妙用，達到心性合壹的唯壹境地。《大學》作為後世儒家思想的入門經典，開篇就提出了儒家思想的三個基本綱領:“大學之道，為德、親民、至善。”其實，“明明德”就是解釋微妙的本質；道心與萬物壹體，不分妳我，這就是“親民”的內涵；陶的心來自於善，而不是自身的善，即“止於至善。”李先生□曾描述和發展“道心唯精微”的經驗:“胸中無憂，壹味補虛，以心望心，使我永不能生。”久從虛室至白，天趣盎然，自始至終，與性如明月，心明，身松，渾空。秦明月，不足以喻；江漢秋陽不足以仿其豪。行與塵六合，瞬間永恒。只是壹種語言，沒有雲。也就是說，有時候不得不說或不得不看的話，既溢滿，又自然；我懶得去苦苦思索，也不需要去整理，我就說說，字字有靈性，沁人心脾，神清氣爽。人已經鹹了。”(《兩宋集》，中華書局，1993版:第145頁)以心觀心，心性合壹，猶如無極太極，陰陽變化，即“心只危，心只微”的意境和內涵，儒家思想的精髓，中庸之道的核心和綱領，就是“唯精獨尊，讓學生掌握真理”和“十六字心傳”。子程子有言:“不偏則正；不容易稱之為平庸。勝者為王，天下正道。平庸是這個世界的準則。”(《朱四書句註集》)這是對《十六喻心傳》“唯精獨尊，容於中”的精辟註解，從中演化出儒家的中庸教學方法。”命運的本質；氣質之謂道。“誠然，率真必是天地自然，即‘唯精獨尊’的寫照。陸九淵在評論這部《十六字心傳》時，也強調心性合壹，而不是偏執於兩心之分:“心若為壹，則人危；從道上講，只是微。瘋狂和神聖並不危險，不是嗎？無聲，無味，無形，不是無足輕重？”(《陸九淵集》，中華書局，1980版:396頁)王陽明在回答他的學生關於“唯我獨尊”的問題時，曾這樣回答:“...博學的，質疑的，深思的，明辨的，虔誠的，都是為了成為唯壹而尋求唯壹。”(《王陽明全集》，上海古籍出版社，1992版:13頁)所以，中庸有壹句話，“不要隱身，不要潛移默化。所以君子慎獨。“慎獨”就是“允許自己恍惚”，即把握這種獨特的真誠，實現天人合壹的境界。如《中庸》所述:“盛衰在中。所有的頭發都在中段，稱為和。如果妳在中間，妳將是世界的基礎。和諧者，成就世間之道。中立壹點，天道地位尷尬，萬物孕育。“楊，易經福卦之壹，也有獨特的形象。李光地曾就此寫過壹個案例:“天地之心”，但在人，是道之心。道之心甚小，故謂“福”小，與物有別。”只有用心去觀察，也只有用心去觀察，道才會得人心，微人才會行。晏子的“不知道有沒有不好”就是他的精髓。“再也沒聽說過”就是其中之壹。“只有我壹個人好，所以我只在中間。”《福卦》六爻中，有三爻是“屢”和“重”，表示人心危，難以安定。第四，“中行”與“獨”。所謂道心淡，難求。但是，每個人都可以要求自己的心。李光地斷言:“堯舜傳下來的心學，都見於伏羲之卦。”(《易經·妥協·卷九·上傳》)當代心理學區分意識與潛意識，以及自我與自性。意識和自覺的自我，如十六字傳心術中所描述的，是人心唯壹的危險；潛意識包含了集體無意識的內在意識，涉及到自然的“原型”，接近於道的微觀心靈。“恕”的唯壹本質是《論語·立人》中有這樣的記載:孔子曰:“參！我的道路是壹貫的。”曾子說:“只有。”大師子楚問:“什麽也是？”曾子說:“大師之道，忠恕。”《論語·衛靈公》中有壹段子貢與孔子類似的對話:子貢問:“誰能壹言而行終身？”孔子說:“我原諒妳！己所不欲，勿施於人。”那麽，如果壹個“恕”字能貫穿儒家的整個學說，可見其意義非同壹般。“恕”字包含著“壹心”的意思，從中可以領略到孔子儒者之心的傳統。王弼曾這樣解釋儒道兩家的忠恕之道:“忠恕之人，必盡其能；那些寬恕的人，那些以同樣的方式回應的人。沒有與事物對立的感覺，也沒有可以原諒壹切，忽略壹切的極端電。如果能做到最好，什麽都不會統壹。極不可能是二，所以叫壹。推身統物，窮類適，壹言可終身行者，但只是寬宥。”(王弼《易經註》)看漢字“恕”的構成，含有“為心”之意；同心協力，同心協力。所謂“唯本質獨壹”、“天人合壹”。孔子所表達的“恕”，其實就是十六字心傳的精髓。《說文解字》中註“恕”為仁，孟子曾明確分析“萬物為我備，我誠而樂。”強赦，求仁不親。”(孟子。奉獻》)而仁這個字包含了對家庭，對親人，對愛人。《非子解老》中提到“仁者，其心樂愛人。”孔子對子貢“己所不欲，勿施於人”的回答，也是表達仁愛的內涵。所以，中文裏的原諒就是善良；原諒我善良正直。《中庸》指出:“忠恕離違道不遠。己所不欲，勿施於人。”其中朱對“忠恕”的註解頗有精神分析的意味:“忠於自己，推己及人。”“‘己所不欲，勿施於人。’忠恕之事也。.....張子所謂的“愛妳所愛的人，盡妳所能”也是如此。"(《四書集註·中庸》)赦也曾奏為反省。古書常以心視事，或以己度人；《孟子·梁··張》中有“權則知輕重”的句子；度，然後知長短，壹切順其自然，心很重要。但是，忠恕之恕，是以誠待人，就像《詩經·瀟雅》中的“別人有壹顆心，給他思想”。孟子曾斷言“君子之性，根植於心。”(《高姿·尚》)，再奏曰:“盡其才者，知其性也。知其性，則知其天。守住自己的心，陶冶自己的本性，所以是自然的。”(《敬業》)“沒有別的學習方法，就請他放心。”(《高子尚》)“吾善養吾浩然之氣”(《公孫醜》)。“大學”的本質，如“格調”、“奉獻”、“真誠”、“修養”，應以壹心為基礎；中庸之道的關鍵是慎之又畏，是“自發”的，是“窮盡”的，這些都需要妳的心。所以它還是壹顆“心”，傳遞著儒家的精神，維護著儒家的根基。