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壹首詩在我心裏像壹面鏡子

這首詩出自六祖壇經。是六祖慧能的禪悟之言。《六祖壇經》是後人根據禪宗六祖慧能的話編撰而成。

因為哥哥的美貌:身如菩提樹,心如鏡臺。要經常擦拭,以免造成灰塵。六祖覺得禪不全,就唱:菩提無樹,鏡非臺。什麽都沒有,所以沒有灰塵。

字面意思:菩提樹空,鏡臺也空,身心空,空無壹物。怎麽會引起粉塵呢?

佛祖對我說:妳心中有塵。我用力擦了擦。

佛說:妳錯了。灰塵擦不掉。所以我剝去了我的心。

佛說:妳又錯了。塵埃不是塵埃,所以沒有塵埃。

我不明白。妳什麽意思?

我認為這是源於沈繡和慧能的兩個兒子。

沈繡說:“作為壹棵菩提樹,我的心就像壹個鏡臺。要經常擦,不要弄灰塵。”

慧能曰:“菩提無樹,鏡非臺。什麽都沒有,所以沒有塵埃。”

的確,理解這兩個兒子真的很難,甚至壹個正確的理解都不容易。

做菩提樹,心如鏡臺。不定期勤擦,不使灰塵。

眾生之身是開悟智慧之樹,

眾生的心就像壹面明亮的舞臺鏡子。

試著不停地刷,

不要讓它被汙垢汙染,汙垢阻擋了光的本性。

菩提無樹,鏡非臺。本來就什麽都沒有,那麽哪裏來的塵埃呢?

菩提沒有樹,

明亮的鏡子不是舞臺。

沒什麽,沒什麽,

那裏會被什麽灰塵抓住?

現在只能從字面上理解,還不能理解透徹!

心無塵,塵即心。如果人們無意清理,他們就會死去。

其實塵在外,心在內,經常刷,心幹凈無塵;

塵在內,心在外,常剝,無塵無心;

心中有塵,塵即是心。

何偉的心是有塵的,無塵的,無心的。正如慧能所說,仁者心動。

再比如道家說,道可以是道,可以是非道。

他們的理由是壹樣的。

佛教徒關註萬物,追求內心的修煉。

道教講究隱逸的追求。

佛教要超越這個世界,道教修行這個世界,追求是壹種修行原則。

最終,這是壹種超脫。

但不是刻意尋求。

主要思想在腦海中

人在世間,法無定法,而後知法違法;

天下事未完,何不順其自然?

以上解釋摘自網頁。我再來說說我的看法。心是自性,和普通人的思想不是壹回事。人的思想是後天培養的,自性是先天的。凡夫是思想的主宰,阻礙自性。佛教語言,萬

壹切都是影響自性的幻象,不是自性。身體也是因為心中的塵埃而影響自性的幻象。當然,身體與前世有關,塵埃是幻象,自性是完全清凈的。

是的,妄想不是由心和自我引起的。如果人認識到自性,自性就是主宰,再去思考,就不叫妄想了。人生的壹切都是自性,完全清凈、空無,非常自在、有根。

我沒有妄想癥,為什麽要談這個?

對於普通人來說,意識到我們需要壹顆寧靜的心去面對世間萬物就足夠了。這對於修行佛法的人來說是壹個很嚴重的問題,佛法是有啟發性的。

自然,所以對壹切都沒有困惑,不了解,不言語,執著於言語,以言語猜度佛法,永遠找不到自然。禪需要極高的智慧去修行。現代人,慧根普遍低,這個。

有人建議禪可以通情達理,但不適合練證。修行證,要從漸悟美顯,最後頓悟慧能開始。兩者缺壹不可。談頓悟而不漸悟,是口頭禪。