曰：“我知言，我善養吾浩然②之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而元害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊③於心，則餒矣。我故曰，告子(4)未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正⑤，心勿忘，勿助長也。元若 宋人然：宋人有閔(6)其苗之不長而揠(7)之者，芒芒然（8）歸，謂其人(9) 曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而註視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘(11)苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”
“何謂知言？”
曰：“诐辭(12)知其所蔽，淫辭(13)知其所陷，邪辭知其所離，遁辭(14) 知其所窮。——生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”
註釋
①這壹段系節選公孫醜與孟子的對話。問這句話的是公孫醜。②浩然：盛大而流動的樣子。③慊：快，痛快。(4)告於：名不詳， 可能曾受教於墨子。⑤正：止。“而勿正”即”“而勿止”。(6)閔 ：擔心，憂愁。(7)揠：撥。(8)芒芒然，疲倦的樣子。 (9)其人，指他家裏的人，(10)病，疲倦，勞累，（11）耘，除草。 (12)诐（bi）辭：偏頗的言辭。(13)淫辭：誇張、過分的言辭。(14)遁辭： 躲閃的言辭。
譯文
公孫醜說：“請問老師您長於哪壹方面呢？”
孟子說：“我善於分析別人的言語，我善於培養自己的浩然之氣。”
公孫醜說：“請問什麽叫浩然之氣呢？”
孟子說：“這很難用壹兩句話說清楚。這種氣，極端浩大，極端有力量，用正直去培養它而不加以傷害，就會充滿天地之間。不過，這種氣必須與仁義道德相配，否則就會缺乏力量。而且，必須要有經常性的仁義道德蓄養才能生成，而不是靠偶爾的正義行為就能獲取的。壹旦妳的行為問心有愧，這種氣就會缺乏力量了。所以我說，告子不懂得義，因為他：把義看成心外的東西。我們壹定要不斷地培養義，心中不要忘記，但也不要壹廂情願地去幫助它生長。不要像宋人壹樣：宋國有個人嫌他種的禾苗老是長不高，於是到地裏去用手把它們壹株壹株地拔高，累得氣喘籲籲地回家， 對他家裏人說：‘今天可真把我累壞啦！不過，我總算讓禾苗壹下子就長高了！’他的兒子跑到地裏去壹看，禾苗已全部於死了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是只種莊稼不除草的懶漢；壹廂情願地去幫助莊稼生長的，就是這種拔苗助長的人－－不僅沒有益處，反而害死了莊稼。”
公孫醜問：“怎樣才算善於分析別人的言語呢？”
孟子回答說：“偏頗的言語知道它片面在哪裏；誇張的言語知道它過分在哪裏；怪僻的言語知道它離奇在哪裏；躲閃的言語知道它理窮在哪裏。－－從心裏產生，必然會對政治造成危害，用於政治，必然會對國家大事造成危害。如果聖人再世，也壹定會同意我的活。”
原文
孟子曰：“以力假①仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待(2)大——湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也， 力不贍(3)也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。 《詩》雲(4)：‘自西自東，自南自北，無思不服(5)，此之謂也。”
註釋
①假：借，憑借。②待：等待，引申為依靠。③贍：充足。 ④《詩》雲：引自《詩經?大雅?文王有聲》。⑤思：助詞，無 義。
譯文
孟子說：“用武力而假借仁義的人可以稱霸，所以稱霸必須是大國。用道德而實行仁義的人可以使天下歸服，使天下歸服的不 壹定是大國－－商湯王只有方圓七十裏，周文王只有方圓壹百裏，用武力征服別人的，別人並不是真心服從他，只不過是力量不夠罷了；用道德使人歸服的，是心悅誠服，就像七十個弟子歸服孔子那樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’正是說的這種情況。”
原文
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而 居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家 閑暇①，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》雲②：‘迨③ 天之未陰雨，徹彼桑土④，綢繆牖戶（5）。今此下民③，或敢侮予？’孔子曰 ：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之，’今國家 閑暇，及是時，般樂怠敖（7），是自求禍也。禍福無不自己求之者。 《詩》雲（8）：‘永言配命民自求多福。’《太甲》（10）曰：“天作孽，猶可 違（11）；自作孽，不可活（12）。’此之謂也。”
註釋
①閑暇：指國家安定無元內憂外患。②《詩》雲：引自《詩經?邪 風?鴟鴉》。 ③迨（dai）：趁著。④徹：剝取。桑土（du）：桑樹根；土同“杜”，東齊方言說“根”為“杜”。。⑤綢繆（mou）：纏結。牖 （you）：窗子；戶：門。③下民：民義同“人”。這裏的詩句是以鴟鴉 （壹種形似黃雀而身體較小的鳥）的口吻，其巢在上，所以稱人為“下民”。 （7）般（pan）：樂。怠：怠情。敖：同“邀”，指出遊。（9）《詩》雲：引 自《濤經?大邪?文王》。③永：長久；言：語助同，大義。配：合。命： 天命。 （10）《太甲》《尚書》中的壹篇。（11）違：避。（12）活：“逭” （huan）的借字，“逃”的意思。
譯文
孟子說：“仁就光榮，不仁就恥辱；現在的人既厭惡恥辱卻又 居於不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居於低窪的地方壹樣。 假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書人，使有賢德的人處於壹定的官位，有才能的人擔任壹定的職務。並且趁國家無內憂外患的時候修明政治法律制度。這樣做了即使是大國也會畏懼妳。《詩經》說：‘趁著天晴沒陰雨，剝些桑樹根上皮，補好窗子和門戶。現在妳們下面人，有誰還敢欺侮我？’孔子說： ‘寫這首詩的人很懂得道理呀！能夠治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？’如今國家沒有內憂外患，卻趁著這個時候享樂腐化，這是自己尋求禍害。禍害和幸福都沒有不是自己找來的。《詩經》說： ‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。’《尚書?大甲》說： ‘上天降下的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃。’說的就是這個意思。”
原文
孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於 其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛②，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征③，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣； 耕者，助而不稅④，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，⑤無夫 裏之布(6)，則天下之民皆悅，而願為之氓(7)矣。信能行此五者，則 鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未 有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏(8)也。然 而不王者，未之有也。”
註釋
①廛（Chan）：市中儲藏或堆積貨物的貨棧。征：征稅。②法而不廛： 指官方依據法規收購長期積壓於貨棧的貨物，以保證商人的利益。③譏 而不征：只稽查不征稅。譏，查問。④助而不稅：指“耕者九壹”的井 田制只幫助種公田而不再收稅。⑤廛：這裏指民居，與“廛而不征”的 “廛”所指不同。(6)夫裏之布：古代的壹種稅收名稱，即“夫布”、“裏 布”，大致相當於後世的土地稅、勞役稅。(7)氓：指從別處移居來的移民。 (8)天吏：順從上天旨意的執政者。這裏的“吏”不是指小官
譯文
孟子說：“尊重賢才，使用能人，傑出的人物都有職位，那麽， 天下的士人都樂於在這樣的朝廷擔任壹官半職了；在市場上提供 儲貨的地方卻不征稅，把滯銷的貨物依法收購不使積壓，那麽，天下的商人都樂於在這樣的市場做生意了；海關只稽查而不征稅，那 麽，天下的旅客都樂於在這樣的路上旅行了；種莊稼只按井田制 助耕公田而不再征稅，那麽，天下的農民都樂於在這樣的土地上耕種了；居民區沒有額外的土地稅和勞役稅，那麽，天下的百姓 都樂於成為這裏的居民了。真正能夠做到這五點，就連鄰國的百 姓都會把他當父母壹樣仰慕。如果有誰想率領這些百姓來攻打他，就好比率領兒人去攻打父母，自有人類以來就沒有成功過的。使 這樣，他就今天下大改了。天下無敵的可叫做‘天吏’。做到了 這個程度還不能夠應天下歸服的，是從來沒有過的。’”
原文
孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。 所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍②見孺子將人於打，皆有怵惕惻隱之心－－非所以內交④於孺子之父母也，非所以要譽⑤於鄉 黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無 羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端（6）也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端 也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡 剛端於我（7）者，知皆擴而充之矣，若人之始然（8），泉之始達。茍 能充之，足以保（9）四海；茍不充之，不足以事父母。”
註釋
①不忍人之心；憐憫心，同情心。①乍：突然、忽然。③怵 惕：驚懼。側隱：哀痛，同情。④內交，內交即結交，內同 “納”。⑤要（yao）譽：博取名譽。要同“邀”，求。（6）端：開端，起 源．源頭。（7）我：同“己”。（8）然，同“燃”。（9）保：定，安定。
譯文
孟子說：“每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由於憐憫體 恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人 的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裏面運轉東西壹樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的 心情，是因為，如果今天有人突然看見壹個小孩要掉進井裏面去 了，必然會產生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子 的父母拉關系，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因 為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼問情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心， 簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞 恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢壹樣。有了這四種發端卻自認為不行的， 是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是 有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如 果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。”
原文
孟子曰：“矢人①豈不仁於函人②哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然③。故術④不可不慎也。孔子曰：‘裏仁為美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不 仁⑤，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為 役，由（6）弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
註釋
①矢人：造箭的人。②函人，造銷甲的人。③巫：巫醫，鵝生。匠：匠人，這裏特指做棺材的木匠。④術：這裏指選擇謀生之術，也 就是選擇職業。⑤禦：阻擋。（6）由：同“猶”，好像。
譯文
孟子說：“造箭的人難道不如造銷甲的人仁慈嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人，造銷甲的人卻唯恐箭傷害了人。醫生和棺材匠之間也是這樣。所以，壹個人選擇謀生職業不可以不謹慎。孔子說：‘居住在有仁厚風氣的地方才好。選擇住處而不迷 在有仁厚風氣的地方，怎麽能說是明智呢？’仁，是上天尊貴的爵位，人間最安逸的住宅。沒有人阻擋卻不選擇仁，是不明智。不 仁不智，無禮無義的人，只配被別人驅使。被別人驅使而引以為恥，就像做了造弓的人卻又以造弓為恥，做了造箭的人卻又以造箭為恥壹樣。如果真正引以為恥，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿勢然後才放箭；如果沒有射中， 不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。”
原文
孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有①大焉，善與人同②，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、 漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善③者也 故君於莫大乎與人為善。”
註釋
①有：同“又”。②善與人同：與人***同做善事。③與人為善： 與：偕同。
譯文
孟子說：“子路，別人指出他的過錯，他就很高興。大禹聽到有教益的活，就給人家敬禮。偉大的舜帝又更為了不得：總是與別人***同做善事。舍棄自己的缺點，學習人家的優點，非常快樂地吸取別人的長處來行善。從他種地、做陶器、捕魚壹直到做帝 王，沒有哪個時候他不向別人學習。吸取別人的優點來行善，也就是與別人壹起來行善。君子。最重要的就是要與別人壹起來行善。
公孫醜章句下
本篇除第壹章單純介紹孟子言論外，其余各章兼記孟子的事跡、行為和言論，以立身處世的態度為主，其中有不少名言。全篇原文***14章，本書選7章。
天時不如地利，地利不如人和
原文
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和①。三裏之城，七裏之郭②，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不 勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵革（4）非 不堅利也，米粟非不多也；委⑤而去之，是地利不如人和也。故曰： 域（6）民不以封疆之界，固國不以山溪（7）之險，威天下不以兵革之利。 得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔（8）之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有（9）不戰，戰必勝 矣。”
註釋
①天時、地利、人和：《茍子?王霸篇》說：“農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。”茍子所指的“天時”指農時， “地利”指土壤肥沃，“人和”是指人的分工。而孟子在這裏所說的“天時”則指尖兵作戰的時機、氣候等；“地利”是指山川險要，城池堅固等；“人和”則指人心所向，內部團結等。②三裏之城，七裏之郭：內城叫“城”，外城 叫“郭”。內外城比例壹般是三裏之城，七裏之郭。③池：即護城河。 ④兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。革：皮革，指甲胄。古代甲胄確皮革做的，也有用銅鐵做的。（5）委：棄。（6）域民：限制人民。域，界限．（8）畔：同“叛”。（9）有：或，要麽。
譯文
孟子說：“有利的時機和氣候不如有利的地勢，有利的地勢不 如人的齊心協力。壹個三裏內城墻、七裏外城墻的小城，四面圍 攻都不能夠攻破。既然四面圍攻，總有遇到好時機或好天氣的時候，但還是攻不破，這說明有利的時機和氣候不如有利的地勢。另 壹種情況是，城墻不是不高，護城河不是不深，兵器和甲胄不是 極利和堅固，糧草也不是不充足，但還是棄城而逃了，這就說明有利的地勢不如人的齊心協力。所以說：老百姓不是靠封鎖邊 境線就可以限制住的，國家不是靠山川險阻就可以保住的，揚威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點時，連親戚也會叛離；幫助的人多到極點時，全人下的人都會順從。以全天下人都順從的力量去攻打連親戚都會叛離的人，必然是不戰則已，戰無不勝的了。”
讀解
天、地、人三者的關系問題古往今來都是人們所關註的。三者到底誰最重要也就成了人們議論的話題。如我們在註釋中所引，荀子曾經從農業生產的角度論述過天時、地利、人和的問題。但他並沒有區分誰重要誰不重要，而是三者並重，缺壹不可。
孟子在這裏則主要是從軍事方面來分析論述天時、地利、人和之間關系的，而且是觀點鮮明：“天時不如地利，地利不如人和。” 三者之中，“人和”是最重要的，起決定作用的因素，“地利”次 之，“天時”又次之。這是與他重視人的主觀能動性的壹貫思想分軍開的，同時，也是與他論述天時、地利、人和關系的目的分不 開的，同時，也是與他論述天時、地利、人和關系的目的分不 開的。正是從強調“人和”的重要性出發，他得出了“得道者多助，失道者寡助”的結論。這就把問題從軍事引向了政治，實際上又回到了他那“老生常談”的“仁政”話題。
按照孟子的看法，老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家也不是靠山川就可以險阻就可以保住的，所以，閉關鎖國是沒有出路的。要改革，要開放，要提高自己的國力，讓老百姓安居炙業。 只要做到了這壹點，就會“得道者多助”，多助到了極點，全天下 的老百姓都會順從歸服。那就必然會出現孔子所說的那種情況 ——“則四方之民繈負其子而至矣。”（《論語?子路》各國人士 都來申請留學，申請經商，甚至攜帶妻子兒女前來申請移民定居 哪裏還用得著“封疆之界”呢？只怕是趕也趕不走啊。
“得道者多助，失道者寡助”就這樣成了名言，以至於我們為現在還常常用它來評價國際關系，譴責霸權主義者。
當然，“天時不如地利，地利不如人和”也同樣是名言，而且，還更為廣泛地應用於商業競爭、體育比賽尤其是足球比賽的狂熱之中。這充分說明它所蘊含的哲理是豐富、深刻而具廣闊的延展性的。
所謂“人心齊，泰山移。”誰說“人和”不是最最重要的財富呢？
下壹篇(當受則受，當辭則辭)
公孫醜下
當受則受，當辭則辭
原文
陳臻①問曰：“前日於齊，王饋兼金②壹百③而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛④，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居壹於此矣。”
孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐（5）；辭 曰：‘饋贐。’予何為不受？當在薛也，予有戒心；辭日：‘聞戒， 故為兵饋之。’予何為不受？若於齊，則未有處也（6）。無處而饋之， 是貨之（7）也。焉有君子而可以貨取乎？”（8）
註釋
（1）陳臻：孟子的學生。②兼金：好金。因其價格雙倍於普通金，所以稱為“兼金”。③壹百：即壹百鎰（yi）。鎰為古代重量單位．壹鎰為 二十兩。④薛：春秋時有薛國，但在孟子的時代已被齊國所滅，所以，這裏的薛是指齊國靖郭君田嬰的封地，在今山東滕縣東南。⑤贐（jin):給遠行的人送路費或禮物。（6）戒心：戒備意外發生。根據趙歧的註釋，當時有惡人要害孟子，所以孟子有所戒備。（7）未有處：沒有出處，引申為沒有理由。（8）貨：動詞，收買，賄賂。
譯文
陳臻問道：“以前在齊國的時候，齊王送給您好金壹百鎰，您不接受；到宋國的時候，家王送給您七十鎰，您卻接受了；在薛地，薛君送給您五十鎰，您也接受了。如果以前的不接受是正確的，那後來的接受便是錯誤的；如果後來的接受是正確的，那以前的不接受便是錯誤的。老師您總有壹次做錯了吧。”
孟子說：“都是正確的。當在宋國的時候，我準備遠行，對遠行的人理應送些盤纏。所以宋王說：‘送上壹些盤纏。’我怎麽不接受呢？當在薛地的時候，我聽說路上有危險，需要戒備。薛君說：‘聽說您需要戒備，所以送上壹點買兵器的錢。’我怎麽能不接受呢？至於在齊國，則沒有任何理由。沒有理由卻要送給我壹些錢，這等於是用錢來收買我。哪裏有君子可以拿錢收買。