關於上善若水詩句 1.上善若水全詩是什麽
成語釋義 詞 目:上善若水 發 音:shàng shàn ruò shuǐ 出 處:老子《道德經》第八章:上善若水①。
水善利萬物而不爭,處眾人之所惡②,故幾於道③。居,善地;心,善淵④;與,善仁⑤;言,善信;政,善治⑥;事,善能;動,善時⑦。
夫唯不爭,故無尤⑧。 [譯文] 最善的人好像水壹樣。
水善於滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近於“道”。最善的人,居處最善於選擇地方,心胸善於保持沈靜而深不可測,待人善於真誠、友愛和無私,說話善於恪守信用,為政善於精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善於發揮所長,行動善於把握時機。
最善的人所作所為正因為有不爭的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。 [註釋] ①上善若水:上,最的意思。
上善即最善。這裏老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者,因為聖人的言行有類於水,而水德是近於道的。
②處眾人之所惡:即居處於眾人所不願去的地方。 ③幾於道:幾,接近。
即接近於道。 ④淵:沈靜、深沈。
⑤與,善仁:與,指與別人相交相接。善仁,指有修養之人。
⑥政,善治:為政善於治理國家,從而取得治績。 ⑦動,善時:行為動作善於把握有利的時機。
⑧尤:怨咎、過失、罪過。 [引語] 在上壹章以天地之道推及人道之後,這壹章又以自然界的水來喻人、教人。
老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格,認為他們的品格像水那樣,壹是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為,不但做有利於眾人的事情而不與爭,而且還願意去眾人不願去的卑下的地方,願意做別人不願做的事情。
他可以忍辱負重,任勞任怨,能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人,而不會與別人爭功爭名爭利,這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。 [評析] 老子在自然界萬事萬物中最贊美水,認為水德是近於道的。
而理想中的"聖人"是道的體現者,因為他的言行有類於水。為什麽說水德近於道呢?王夫之解釋說:"五行之體,水為最微。
善居道者,為其微,不為其著;處眾之後,而常德眾之先。"以不爭爭,以無私私,這就是水的最顯著特性。
水滋潤萬物而無取於萬物,而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中,都具有關水德的寫狀,同時也是介紹善之人所應具備的品格。
老子並列舉出七個"善"字,都是受到水的啟發。最後的結論是:為人處世的要旨,即為"不爭"。
也就是說,寧處別人之所惡也不去與人爭利,所以別人也沒有什麽怨尤。 《荀子·宥坐》記載了孔子答第子子貢問水的壹段對話:"孔子觀於東流之水。
子貢問於孔子曰:君子之所以見大水必觀焉者,是何?孔子曰:夫水,偏與諸生而無為也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似義。
其洮洮乎不屈盡,似道。若有決行之,其應佚若聲響,其赴而仞之谷不懼,似勇。
主量必平,似法,盈不求概,似正。淖約微達,似察。
以出以入,以就鮮潔,似善化。其萬折也必東,似誌。
是故君子見大水必觀焉。"在此處,孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象,這裏涉及到德、義、道、勇、法、正、察、誌以及善化等道德範疇。
這其中的觀點與道家有顯而易見的區別,但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。
2.和上善若水經典名句有那些
上善若水,厚德載物 上善若水。
水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。 最好的德行就象水:水善於滋養萬物而不爭功德,能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業,所以它就接近於道的境界。
安守著無人來爭、與人無爭的善地;心境如深淵壹般清明寧靜;行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛;言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著;政治上也會因為無私無欲,不刻意追求有為之功而能因循自然地治理;在去除壹切私心雜欲,求名取利好大喜功之心後,才能真正把所有的心力專註於辦事,從而無所不通;行事也會看清真正應該發動的時機,而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名,所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁,也沒有來自外界的憂患、憂難。
“上善若水。”最上乘的“善”就象水壹樣啊!前面我們說過,“善”是壹個時空性的範疇。
它是“道”在我們這個世界的壹種應用——“德”的具體評價。“德”是從“道”這個宇宙大規則中演化出來的。
在“道”層次上,沒有“善”或“不善”的區別,但在“德”的層次上,不僅有“善”與“不善”的性質分別,而且還有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。 世間萬物都有壹個“德”,常見的如“天有天德,地有地德,春木德興,夏火德興,秋金德興,冬水德興。
四季之交土德興。”,再比如君主有“聖德”,“君子”有“仁德”,練武人講“武德”,學藝人講“藝德”,普通人講“私德”。
那麽什麽是衡量這些“德”究竟是“善”還是“不善”,究竟是“上善”、“中善”還是“小善”呢?唯壹的標準就是看它與“道”的符合程度。符合就是“善”,符合得越多,就是“上善”。
水“德”為什麽是“上善”?就因為它“幾於道”——非常接近“道”。 這個非常接近“道”的“水德”,究竟有些什麽具體“功德”呢?就是因為它“善利萬物而不爭,處眾人之所惡。”
——善於滋養萬物而不爭功德,能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業,也就是說它“毫不利己,專門利人”,這是白求恩式的***產主義高風亮節啊! 水是我們最熟悉的東西了,我們身體裏四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的,老子就重點從以下七個方面來講。
“居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。”這是老子對“水德”進壹步展開了,而且把它與“人德”相比較了。
“居善地”。水的特性是向下,這個特性是針對我們這個世界(地球)而言的。
因此,水壹般都是壹刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方,這是“水往低處流”,但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中,大家都要往“高處”走,那就勢必要“爭”,輕則拳腳相加,頭破血流,重則妳死我活。
如果有人能註意放低身段,自居卑下,保持謙和的心態,那麽就是“不爭”,“不爭”就是“上善”的行為之壹。而“上善”是最符合“道”的,所以最終是占大便宜的。
所謂“吃虧是福,得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺,人惡人怕天不怕。”,說的就是這個道理。
回過頭來再看水,盡管它不停地奔向低窪的地方,但是沒有哪壹刻停止過自身的升華(蒸發),最後它又以壹種嶄新的、更為純凈的形態遨遊於藍天,那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂“壹下壹下又壹下,壹下下到深淵裏。
自有老天不我欺,青雲直上居九天。” “心善淵”。
水的本質的清明寧靜的,從來不受任何外來物的影響,它的物理化學性質極為穩定:無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石,但壹停下來,就慢慢澄清了,回到了它本來的面目。
它可以包容很多的無機鹽和礦物質,但當它升華(蒸發)的時候,它又回到了本身的純凈。 我們做人,能象那樣始終不被環境所迷惑嗎?始終保持住清明寧靜的本心嗎?能不改變天然的本性和善良的初衷嗎? “與善仁”。
水對任何物體都是很“仁愛”的,瓦礫和寶玉都可以跟著它壹起去旅行,它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤,既不趨炎附勢,也不故作清高。
“言善信”。水的聲音是天地間最美妙的聲音,也是最變化莫測的聲音,但是每種聲音都符合它的身份。
它可以是春雨式的“潤物細無聲”,可以是小溪的“潺潺”,可以是河流的“嘩嘩”,可以是大海的呼嘯,聽其聲可知其形,這就是是“信”。內外壹致,表裏如壹,既不虛張聲勢,也不矯情偽飾。
“政善治”。水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路,無論東西南北,無論直行蜿蜒,它都依據地勢而為,絕對沒有什麽主觀上想要去的地方。
它只有壹個大方向,奔向低窪,不考慮氣派和面子的問題,寬可以數十裏,窄可以幾米,可以在地上走,也可以在地下走,甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠,絕不會自動自發地去趨吉避兇。水執行的是真正的“無為之治”。
“事善能”。水的功能是最多的。
它可以滋潤,可以溶解,可以清洗、可以沖刷。可以是壹滴救命的“甘露”,也可以“攻堅強者莫之能勝”。