關於上善若水詩句 1.上善若水全詩是什麽
成語釋義 詞 目：上善若水 發 音：shàng shàn ruò shuǐ 出 處：老子《道德經》第八章：上善若水①。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。
夫唯不爭，故無尤⑧。 [譯文] 最善的人好像水壹樣。
水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沈靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。
最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。 [註釋] ①上善若水：上，最的意思。
上善即最善。這裏老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。
②處眾人之所惡：即居處於眾人所不願去的地方。 ③幾於道：幾，接近。
即接近於道。 ④淵：沈靜、深沈。
⑤與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。
⑥政，善治：為政善於治理國家，從而取得治績。 ⑦動，善時：行為動作善於把握有利的時機。
⑧尤：怨咎、過失、罪過。 [引語] 在上壹章以天地之道推及人道之後，這壹章又以自然界的水來喻人、教人。
老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，壹是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。
他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。 [評析] 老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。
而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麽說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。
善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。
水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。
老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。
也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麽怨尤。 《荀子·宥坐》記載了孔子答第子子貢問水的壹段對話："孔子觀於東流之水。
子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。
其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。
主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。
以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似誌。
是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這裏涉及到德、義、道、勇、法、正、察、誌以及善化等道德範疇。
這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。
2.和上善若水經典名句有那些
上善若水，厚德載物 上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。 最好的德行就象水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。
安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵壹般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除壹切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專註於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。
“上善若水。”最上乘的“善”就象水壹樣啊！前面我們說過，“善”是壹個時空性的範疇。
它是“道”在我們這個世界的壹種應用——“德”的具體評價。“德”是從“道”這個宇宙大規則中演化出來的。
在“道”層次上，沒有“善”或“不善”的區別，但在“德”的層次上，不僅有“善”與“不善”的性質分別，而且還有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。 世間萬物都有壹個“德”，常見的如“天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。
四季之交土德興。”，再比如君主有“聖德”，“君子”有“仁德”，練武人講“武德”，學藝人講“藝德”，普通人講“私德”。
那麽什麽是衡量這些“德”究竟是“善”還是“不善”，究竟是“上善”、“中善”還是“小善”呢？唯壹的標準就是看它與“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。
水“德”為什麽是“上善”？就因為它“幾於道”——非常接近“道”。 這個非常接近“道”的“水德”，究竟有些什麽具體“功德”呢？就是因為它“善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”
——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它“毫不利己，專門利人”，這是白求恩式的***產主義高風亮節啊！ 水是我們最熟悉的東西了，我們身體裏四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”這是老子對“水德”進壹步展開了，而且把它與“人德”相比較了。
“居善地”。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。
因此，水壹般都是壹刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則妳死我活。
如果有人能註意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麽就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之壹。而“上善”是最符合“道”的，所以最終是占大便宜的。
所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。”，說的就是這個道理。
回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低窪的地方，但是沒有哪壹刻停止過自身的升華（蒸發），最後它又以壹種嶄新的、更為純凈的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂“壹下壹下又壹下，壹下下到深淵裏。
自有老天不我欺，青雲直上居九天。” “心善淵”。
水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但壹停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。
它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純凈。 我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？ “與善仁”。
水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟著它壹起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。
“言善信”。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。
它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是“信”。內外壹致，表裏如壹，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
“政善治”。水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麽主觀上想要去的地方。
它只有壹個大方向，奔向低窪，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十裏，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避兇。水執行的是真正的“無為之治”。
“事善能”。水的功能是最多的。
它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是壹滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。