壹種烹茶飲茶的生活藝術，壹種以茶為媒的生活禮儀，壹種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的壹種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。
茶道精神是茶文化的核心。茶道被譽為是道家的化身。
茶道文化起源於中國，南宋時期傳入日本和朝鮮，元朝以後在中國衰落。
茶道起源於中國。
中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為壹種修身養性之道。
（意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風靡壹時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現存文獻中對茶道的最早記載。
最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。
在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了壹些約定俗成的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識。
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。
在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的徑山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具壹式帶到崇福寺"的記述。
直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，並根據《詩經》總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。
中國的茶道出現很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規範出具有傳統意義的茶道禮儀。
中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
泡茶本是壹件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那壹套儀式又過於復雜或是過於講究了，壹般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。
事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規範，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了壹個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來壹直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。
唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” （“羅”，就是篩子。“茶羅”是壹種專門用來篩茶粉的茶具）後加入沸水中煮成糊狀，同時還要往裏加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似於壹種可怕的“胡辣湯”。這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向後世流傳，在經歷了元朝統治的壹百年後徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了壹部分唐代茶道的內容。
元代興起的茶葉泡水壹直傳到了今天，但這裏已經沒有了“道”的成分。今日盛行於中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態。
所以，盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了壹千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有壹個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。
茶道通過品茶活動來表現壹定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的壹種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。
深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化範疇，即為以禮規範在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等***同形成的壹種意境之美。