仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”
冰雪譯文
（雍）仲弓向孔子請教子桑伯子這個人咋樣。孔子說：“還行，比較簡單。”仲弓說：“若持誌於敬,嚴謹用心,行事簡約,政事簡明,以此管理百姓,不也可以嗎？而若對自己本來就簡單隨意,再行事簡約（不謹），那不是太簡單了嗎？”孔子說：“雍說的對啊。”
居敬而行簡——孔安國曰：“居身敬肅，臨下寬略，則可。”但是，簡的前提是要有壹個“敬”字，存心在敬，行事就有敬畏就會做好；居簡而行簡——存心簡，其行事也簡，不上心就會粗率、結果就不可控。錢穆大師說：“上不煩則民不擾，如漢初除秦苛法，與民休息，遂至平安，故治道貴簡。然須居心敬，始有壹段精神貫攝。”
子桑伯子據傳是魯國人，為人不受禮法約束,簡放輕脫。《禮記》曰：“敬而不中禮謂之野。”屈原在《九章?涉江》中有:“接輿髡首兮,桑扈臝行。忠不必用兮,賢不必以。”的詩句。翻譯過來就是——“接輿徉狂而削發,桑扈憤世而裸奔。忠誠不壹定被任用哦,尚賢不壹定給位置。”其中接輿應該是“鳳歌笑孔丘”那位，而“桑扈臝行”應該是指的就是這位桑先生,他為了表達不同政見而裸奔，現在看來也蠻嚇人的。
漢代《說苑?修文》篇中有這樣壹個故事。孔子去見子桑伯子,子桑伯子不衣冠而處（意思是沒穿衣服帽子），“夫子譏其欲同人道於牛馬”。弟子不爽，就問老師曰:“夫子何為見此人乎?”曰:“其質美而無文,吾欲說而文之（他美質無修飾，我去教教他啥是高大上）”。孔子走了以後,子桑伯子門人也不悅,曰:“何為見孔子乎?”曰:“其質美而文繁,吾欲說而去其文（他規矩多，我給他講講啥是斷舍離）。”
孔子和子桑伯子兩人相見，壹個繁文縟節,壹個簡單不拘，取中庸之道最好。《論語·雍也》6.18壹句，子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”孔子說“質樸多於文采，就會顯得粗野鄙俗；｛居簡行簡，比如接輿、子桑伯子｝；文采多於質樸，就會流於浮華虛榮。文采與質樸相當，就是文質彬彬的君子。”
附錄文獻參考
徐英曰：仲弓言居敬行簡，居簡行簡之得失，而夫子然之，亦可見聖賢論治之道矣。
《松陽講義》曰：這壹章見敬為萬事之主宰。“雍之言然”壹句， 蓋深有味乎“敬”之壹字，恍然於堯舜之兢兢業業、禹之克艱、湯之聖敬、文王之敬止，萬世帝王治天下之大綱皆在雍之壹言中，與“修己以敬”壹章蓋相表裏，非沾沾為壹“簡”辨也。
蕅益大師曰：只是論臨民之道，不是去批點子桑伯子。
程子曰：子桑伯子之簡，雖可取而未盡善，故夫子雲可也。仲弓因言內主於敬而簡，則為要直；內存乎簡而簡，則為疏略，可謂得其旨矣。又曰： 居敬則心中無物，故所行自簡；居簡則先有心於簡，而多壹簡字矣，故曰太簡。
朱子曰：自處以敬，則中有主而自治嚴，如是而行簡以臨民，則事不煩而民不擾，所以為可。 若先自處以簡，則中無主而自治疏矣，而所行又簡，豈不失之太簡，而無法度之可守乎？
《論語正義》曰：（家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道於牛馬）居敬則有禮文，《禮》“毋不敬”也。居敬，即大舜之***己；行簡臨民，即大舜之無為而治。此足見仲弓成己、成物之學與隱士有異。
《論語正義》曰：若不能居敬，而所行事又簡，在己已無法度可守，所行必至怠惰，或更放誕無禮，斯臨民亦必綱紀廢弛，而不可為治矣。
《松陽講義》曰：“居敬”則中有主，而又能每事順理，省去煩苛，則簡必得中，不亦可乎？“居簡”則中無主，而又每事率意，壹味疏略，則簡必失中，豈不太簡乎？舍敬而言簡，其弊不可勝言者，不必說到魏晉風流之放蕩，即如文景之與民休息，而禮樂謙讓未遑，亦不無太簡之弊。
《四書翼註》曰：居敬之簡，見識精明，當務之為急，器量威重，執要以禦凡，如是則民受和平安靜之福；居簡之簡，得壹遺二，精神不能兼顧，貪逸憚勞，叢脞（cuǒ）而不自知，如是則民受其茍且率略之弊。
鹿繼善曰：居敬者，洞察情形，而挈其綱領，所行處精神在焉。居簡之簡，壹切放下，全無關攝，廢事生弊，可勝言哉！
陳震曰： 末世定例成規，密如網罟，守其章程，賢者有所難周，殳其繁冗，天下未嘗不治。知簡之可以祛煩，再知敬之可以運簡。
《四書恒解》曰：自古聖王不過居敬行簡而已。子曰“為政以德，譬如北辰”，無為而治，恭己南面，皆是義焉。後世清談玄虛之士，托於黃老，以藐棄壹切為高明，恍惚離奇為玄妙；談天雕龍之輩復揚其波，而於是聖人無為之治亦混於異端。 周衰道廢，重以狂秦苛暴，民不聊生。漢興，除秦苛法，與民休息，壹二修潔之士，若申公、蓋公等，不事繁文，聽民生息，壹時遂至安平。然數人及文景不過得聖賢恭儉之大意而已，若使果有居敬行簡之實學，其規為當不止此。
林希元曰：觀西晉之清談，至使中原陷於夷虜，則仲弓之言驗矣。
本章書目
《論語集註》《論語集解》《論語義疏》《論語集釋》《癸巳論語解》《論語講要》《論語正義》《論語新解》《論語會箋》《論語點睛》《論語意原》《毛詩傳》《荀子》《莊子》《說苑》《四書說約》《四書恒解》《筤墅說書》《四書翼註》《松陽講義》