文質彬彬，意為形式與內容俱佳且相諧。
佛偈對中國詩的影響在質，在另壹種思維，在儒家之外的另壹種人生況味及信仰。
而佛教入中原，是遂步的，是在政府的支持下才能得以發揚的，因此，佛經也不再只有原意，在翻譯中也有意無意地融入了中國的文化，包括用中國特有的詞來表達。同時，國產的佛經也出現了，國產的禪宗（雖然起源歸於印度僧人）也發揚了。這是佛教在中國生存下去的必要的適應手段。結果，佛教成了中國的佛教。而所謂的詩偈，也並不是那麽佛教化，實則也是佛教思想與中原思想的壹種融合，並不能單單地劃出來，只看到它佛理的那壹面，即便是佛理，也是有儒家文化的。
之後，滅佛也三度，同樣，是政府主導的。
詩歌有壹派，壹般來說，是禪詩，而應是以禪宗為主的僧人所吟，即是中國獨有的禪宗的僧人所吟，別派的僧人有的並不能太認同這種吟詩的行為------修行的方法是非常多的，但是禪宗卻是非常獨特的有中國特色的壹種門派，還比如，公案。但是這種禪詩在詩歌的影響中，卻未必見得很大。為什麽？因為中國古代的政府開辟了開科取士之後，在士的階層，精神上的影響還是在為官之道乃是正途。即便有失意的，真正的佛教的精神，也是有條件地在士的精神層面體現出來，即並非是原汁原味的印度佛教的東西。中國人的聰明也在這裏。有影響，但是為我所用而已。
佛教的邏輯讓中國詩人眼界大開，可是，中國人更重視的是世俗的生活而不是太過在乎來世。這就是佛偈註定了不可能對中國詩的影響會太大。另外，南北朝詩，雖然如陶詩那樣的表面上樂於避世，但絕對不能說其本質是無為，是佛教的精神，那只是壹種巨大政治壓力下的避禍思想。而且，那些有巨大詩名的人，如七賢，他們本身有的就與大族有關，盛名及這種關系保護了他們在某壹程度上可以相對自由地吟唱。