典故：出自孟子《魚我所欲也》
原文：
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲也，所欲有甚於生者，故不為茍得也；死亦我所惡也，所惡有甚於死者，故患有所不避 也。
如使人所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪爾。
壹簞食，壹豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之。
萬鐘於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之； 向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。
釋義：
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麽我寧願舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那麽我寧願犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。
如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那麽凡是壹切可以保全生命的方法，又有什麽手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麽凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪壹樁不可以幹呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。
由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。
壹碗飯，壹碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不願意接受。（可是有的人）見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麽好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？
從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。[