惠能少孤而艱難困苦，於市賣柴為生。及聞壹客誦《金剛經》而心有所悟，遂赴五祖處學法。
壹日，五祖喚諸門人總來：“吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作壹偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。”
眾人只等神秀作偈，神秀偷偷在墻上書壹偈曰：
“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
五祖令門人炷香禮敬，盡誦此偈。但親告神秀曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。”
惠能雖不識字，壹聞此偈，便知未見本性。托人亦書壹偈曰：
壹眾皆驚。五祖將鞋擦了偈，曰：“亦未見性。”
次日祖潛至碓坊，以杖擊碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至“應無所住而生其心”，惠能言下大悟，壹切萬法，不離自性。
遂啟祖言：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。
以上就是中國禪宗歷史上最有名的公案。至今仍有許多爭論。下面我們看看王驤陸大居士的評語：
五祖雲：汝等終日只求福田，福何可救？昔讀此文，不覺通體汗下。求福田與了生死，二事相對，正在生死關頭，壹進壹出，失足成千古恨矣。令作壹偈者，蓋已預知必有爭端，不幾明說後來衣缽之爭矣，可痛心也。
身是菩提樹四句，的是未見性人語，的是死用功人語，諸仁當知其病已偏重在塵埃上，以為破盡無明自然成佛，不知棄本就末，顛倒錯亂，越拂拭幻塵越多，越無辦法，何也？彼認無明為鏡面實有塵垢，不知為鏡中幻影也。即便不認有塵垢，尚執有壹幻鏡也，既不識本性，亦未見幻心也，充其量，免墮惡道而已，終不能了生死也，故在門外。
六祖四句偈，亦未見性，以見而未徹也。菩提不可方物，而無物不可方。權作明鏡，假名為樹，抑又何妨。其病在本無壹物，偏於空矣，後人學之，不覺誤入斷見，不知當就究竟說，根本不能汙染，何懼塵埃之可惹。惟對治神秀之執有，使無前偈反成語病。或當時記者未明祖意，文不合旨，亦未可知。至於菩提作樹，以喻性也，明鏡作臺，以喻心也，心固不有，性則非無，原是非空非有，何得偏言本無壹物耶。下句何處惹塵埃，更顯著實，尤乖性體，故未見性，蓋偏空也。言本來無壹物，落於斷滅見矣，塵埃原非實體，而今宛在，奈幻有何。前偈執有，後偈偏空，菩提不著二邊，不立中道，於無實無虛中，既不取涅盤，亦不立生死，塵埃不塵埃，都無所計。若徹悟本來，即知塵埃亦不離自性菩提，惹與不惹，只在覺與不覺耳。此偈以對治神秀之偏有，故如此雲雲，揆六祖意，未必如是。後雲第壹莫著空，可知其本來矣，故不足為六祖累也。我人就文論義，應知所擇。余前曾作壹偈曰：
菩提假名樹，明鏡權作臺。本來不汙染，說惹亦塵埃。
行者當知塵埃用表無明，無明非有實體，世人每執為有，必欲去之務盡，因此用功愈深，離題愈遠。今知無明與菩提不二，體同用異而已。
五祖三更為說《金剛經》，斷非依文解義者，必就彼四句偈之病而更正之，說到應無所住二句，始悟體用壹如，不以偏空為究竟，遂大悟矣。可見菩提本無樹四句，乃悟後語，非徹悟後語也。
何期二字，神妙不可言。昔世尊睹明星而嘆曰：奇哉奇哉，即是此意。啟祖五句，即是親證實相者，以本不生滅，故曰具足，以本自清凈，無動搖，雖生萬法，生即不生，畢竟不汙染，故曰清凈本體，其義既圓，其見斯徹。此段最關緊要，為後世天下人證明眼目，毋再猶豫，神通妙用，莫大於斯矣。
是以不生滅中，不動搖中，能生萬法，體用壹如，斯名具足。雖生萬法，於本體畢竟絲毫無礙，故曰無動搖，而菩提清凈之本相斯顯，此段妙在本來二字，六祖至此真徹透本來矣。
至於神秀四句偈，五祖尚令門人炷香禮敬，何也？重法故也。要知做到如此，已不容易，況真見性乎。此事本驚天動地，任何世間大事業，不能比擬其萬壹也。