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“何必惹塵埃”這首詩句其它三句是什麽

“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無壹物,何處惹塵埃。”

惠能少孤而艱難困苦,於市賣柴為生。及聞壹客誦《金剛經》而心有所悟,遂赴五祖處學法。

壹日,五祖喚諸門人總來:“吾向汝說,世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海,自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作壹偈,來呈吾看。若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。”

眾人只等神秀作偈,神秀偷偷在墻上書壹偈曰:

“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”

五祖令門人炷香禮敬,盡誦此偈。但親告神秀曰:“汝作此偈,未見本性,只到門外,未入門內。如此見解,覓無上菩提,了不可得。”

惠能雖不識字,壹聞此偈,便知未見本性。托人亦書壹偈曰:

壹眾皆驚。五祖將鞋擦了偈,曰:“亦未見性。”

次日祖潛至碓坊,以杖擊碓三下而去。惠能遂三鼓入室,五祖以袈裟遮圍,不令人見,為說《金剛經》。至“應無所住而生其心”,惠能言下大悟,壹切萬法,不離自性。

遂啟祖言:“何期自性,本自清凈;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。”

三更受法,人盡不知,便傳頓教及衣缽。

以上就是中國禪宗歷史上最有名的公案。至今仍有許多爭論。下面我們看看王驤陸大居士的評語:

五祖雲:汝等終日只求福田,福何可救?昔讀此文,不覺通體汗下。求福田與了生死,二事相對,正在生死關頭,壹進壹出,失足成千古恨矣。令作壹偈者,蓋已預知必有爭端,不幾明說後來衣缽之爭矣,可痛心也。

身是菩提樹四句,的是未見性人語,的是死用功人語,諸仁當知其病已偏重在塵埃上,以為破盡無明自然成佛,不知棄本就末,顛倒錯亂,越拂拭幻塵越多,越無辦法,何也?彼認無明為鏡面實有塵垢,不知為鏡中幻影也。即便不認有塵垢,尚執有壹幻鏡也,既不識本性,亦未見幻心也,充其量,免墮惡道而已,終不能了生死也,故在門外。

六祖四句偈,亦未見性,以見而未徹也。菩提不可方物,而無物不可方。權作明鏡,假名為樹,抑又何妨。其病在本無壹物,偏於空矣,後人學之,不覺誤入斷見,不知當就究竟說,根本不能汙染,何懼塵埃之可惹。惟對治神秀之執有,使無前偈反成語病。或當時記者未明祖意,文不合旨,亦未可知。至於菩提作樹,以喻性也,明鏡作臺,以喻心也,心固不有,性則非無,原是非空非有,何得偏言本無壹物耶。下句何處惹塵埃,更顯著實,尤乖性體,故未見性,蓋偏空也。言本來無壹物,落於斷滅見矣,塵埃原非實體,而今宛在,奈幻有何。前偈執有,後偈偏空,菩提不著二邊,不立中道,於無實無虛中,既不取涅盤,亦不立生死,塵埃不塵埃,都無所計。若徹悟本來,即知塵埃亦不離自性菩提,惹與不惹,只在覺與不覺耳。此偈以對治神秀之偏有,故如此雲雲,揆六祖意,未必如是。後雲第壹莫著空,可知其本來矣,故不足為六祖累也。我人就文論義,應知所擇。余前曾作壹偈曰:

菩提假名樹,明鏡權作臺。本來不汙染,說惹亦塵埃。

行者當知塵埃用表無明,無明非有實體,世人每執為有,必欲去之務盡,因此用功愈深,離題愈遠。今知無明與菩提不二,體同用異而已。

五祖三更為說《金剛經》,斷非依文解義者,必就彼四句偈之病而更正之,說到應無所住二句,始悟體用壹如,不以偏空為究竟,遂大悟矣。可見菩提本無樹四句,乃悟後語,非徹悟後語也。

何期二字,神妙不可言。昔世尊睹明星而嘆曰:奇哉奇哉,即是此意。啟祖五句,即是親證實相者,以本不生滅,故曰具足,以本自清凈,無動搖,雖生萬法,生即不生,畢竟不汙染,故曰清凈本體,其義既圓,其見斯徹。此段最關緊要,為後世天下人證明眼目,毋再猶豫,神通妙用,莫大於斯矣。

是以不生滅中,不動搖中,能生萬法,體用壹如,斯名具足。雖生萬法,於本體畢竟絲毫無礙,故曰無動搖,而菩提清凈之本相斯顯,此段妙在本來二字,六祖至此真徹透本來矣。

至於神秀四句偈,五祖尚令門人炷香禮敬,何也?重法故也。要知做到如此,已不容易,況真見性乎。此事本驚天動地,任何世間大事業,不能比擬其萬壹也。