參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右毛之。窈窕淑女。鐘鼓樂之。
雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小夥子理想的對象。
長長短短鮮荇菜，順流兩邊去采收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表寵愛。
長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選，善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。
這是壹首愛情戀歌，描寫壹位癡情小夥子對心上人朝思暮想的執著追求。
雎鳩的陣陣鳴叫誘動了小夥子的癡情，使他獨自陶醉在對姑娘的壹往深情之中。種種復雜的情感油仍而生，渴望與失望交錯，幸福與煎熬並存。壹位純情少年熱戀中的心態在這裏表露得淋漓盡致。
成雙成對的雎鳩就象恩愛的情侶，看者它們河中小島上相依相和的融融之景，小夥子的眼光被采荇女吸引。詩人在這裏采用了“流”、“采”等詞描述小夥子的心裏變化的過程。
詩中許多句子都蘊含著很深很美的含意，千古傳頌的佳句有“窈窕淑女”，既贊揚她的“美狀”，又贊揚她的“美心”，可說是前後呼應，相輔相成。又如“輾轉反側”句，極為傳神地表達了戀人的相思苦，後來白居易《長恨歌》“孤燈極盡難成眠”，喬吉《蟾宮曲*寄遠》“飯不沾匙，睡如翻餅”，都是從這裏化出的名句。而最後壹句“鐘鼓樂之”，又更是“千金難買美人笑”之類的故事的原本。通過這不知名的作者的筆，我們完全被這樸實戀情和美麗如畫的場景感動了
關 雎
詩 經
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
此詩是《詩經》三○五篇的第壹篇。
先看漢儒對它的解釋。《毛詩序》曰：“《關雎》，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”“是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”這裏所謂後妃指周文王妃太姒。《毛詩序》認為《關雎》的主題是頌美後妃之德，她見到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不縱恣己色以求專寵。如此說來，這是壹首美詩了。而申培《魯詩故》的解釋正相反，他說：“後夫人雞鳴佩玉去君所。周康後不然，詩人嘆而傷之。”認為這首詩諷刺康後不遵禮法，以致康王晚起誤了朝政。薛漢《韓詩章句》也認為“詩人言關雎貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲，隱蔽於無人之處。……今時大人內傾於色，賢人見其萌，故詠關雎、說淑女、正容儀，以刺時也。”毛、魯、韓三家對此詩的解釋雖有所不同，但都認為與王、妃有關，是壹首關乎政治教化的作品。這種解釋壹直被承襲下來，唐孔穎達《毛詩正義》固然是如此，宋朱熹的《詩集傳》也是如此。《詩集傳》曰：“周之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。”朱熹以淑女指文王之妃太姒，認為《關雎》是宮中之人頌美她和文王相與和樂而恭敬的關系，這與毛詩的講法大同小異，仍然是壹脈相承的。
漢儒解詩有很大的弊病，他們主觀地認為《詩經》都是為聖道王功而作，是先王用以“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的，所以對詩的解釋多有穿鑿附會之處，而且常常往政治教化的大題目上牽扯，於是許多作品被曲解了。今人看到漢儒的毛病，以另壹種眼光讀《詩經》，遂有不少新的發現。《關雎》這首詩遂不再視為頌美後妃之德，而認為它是壹首民間的情歌了。例如聞壹多《風詩類鈔》說：“女子采荇於河濱，君子見而悅之。”余冠英《詩經選擇》說：“河邊壹個采荇菜的姑娘引起壹個男子的思慕，那‘左右采之’的苗條形象使他寤寐不忘，他整天地想；要是能熱熱鬧鬧地娶地到家，那是多好！”北大中文系所編《先秦文學史參考資料》也說：“這是壹首描寫男子追求女子的民間情歌。”顯然，這種解釋比漢儒、宋儒的解釋更切合實際。
然而再往細處追究，《關雎》的風格和《詩經》中其他壹些民間情歌如《木瓜》、《狡童》、《溱洧》有所不同。即使風格不同我們可以用地域特點來解釋，那麽《關雎》裏那位“君子”的身分畢竟是不能回避的壹個問題。“君子”可釋為人君，也可釋為貴族男子。如果釋為人君，這正符合漢儒的解釋。如果釋為貴族男子，則此詩是壹個公子哥在思念壹個鄉間姑娘，也未必妥貼。幸好“君子”還有另外的意思，就是有才德的人。如《論語·學而》：“人不知而不慍，不亦君子乎？”《論語·述而》：“聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”《論語·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。”《荀子·勸學》：“故君子結於壹也。”《禮記·曲禮》：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”我看《關雎》裏的“君子”就是指這種人。那位“窈窕”的“淑女”是配得上壹個“君子”的，而“君子”也正思念著這樣的姑娘。娶這樣的姑娘必須有隆重的儀式，彈奏琴瑟以表示親愛（琴瑟友之），敲鐘打鼓以使之歡樂（鐘鼓樂之），豈能輕易就得到她呢？那麽，“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：“窈窕，幽閑也。”即幽雅閑靜的意思。《方言》卷二：“秦晉之間，美心為窈，美狀曰窕。”秦晉與《周南》地理位置不合，《方言》著於漢代，“窈窕”又是聯綿字，似不宜拆開解釋，所以此說可以不取。“淑”者，《毛傳》：“善也。”意思是說她是個好姑娘；“窈窕”形容她怎麽個好法，她不是輕簿放蕩之輩，她有高尚的品德。“淑女”配“君子”正相宜，所以說“窈窕淑女，君子好逑（好的配偶）。”
那麽，這“淑女”是不是正在采擇荇菜呢？我看詩的原意並非如此。這與《采葛》不同，《采葛》說：“彼采葛兮，壹日不見，如三月兮。”明明用了壹個“彼”字，指出是思念那個采葛的姑娘。在《關雎》裏並沒有類似的提示。我看，與其說采荇的是淑女，還不如說是那君子，或者說這只是壹個比喻。我們不要忽略“參差”二字，“參差”是長短不齊的樣子。還不可忽略“左右”二字，“左右”有到處尋找的意思。那“流”字釋為“求”，似乎暗示並不易得。那“采”字和“芼”字，都有擇取的意味。采荇，是要從那些參差不齊的荇中采到那最好的荇；求女，是要從眾女中求到那“窈窕淑女”。這和“采采芣苜，薄言采之。采采芣苜，薄言有之”不同，這裏有壹番選擇。在這壹點上和《關雎》接近的倒是《出其東門》：“出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦中，聊樂我員。”壹般的女子是不值得為她“寤寐思服”、“輾轉反側”的。
最後，還有壹個問題需要說明，就是詩壹開頭的兩句：“關關雎鳩，在河之洲。”“關關”，《毛傳》：“和聲也。”“雎鳩”，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這裏的“關關”就是雌雄求偶相和的鳴聲了。這兩句既有“比”的意思，又有“興”的意思，妙語天成，原是不待修飾的。
現在可以對全詩加以疏解了。此詩依鄭玄分為五章，每章四句。首章，以雎鳩和鳴比興，引出壹位幽閑的好姑娘，她正是君子適宜的配偶。次章，以采荇為喻，采到如意的荇菜不容易，求得“窈窕淑女”也不容易，不管醒著還是睡著都在追求她。三章，接著二章遞進壹層，求之既不可得，則更加深了對她的思念，不管醒著還是睡著都在想她（“服”，懷也）。這思念是如此悠長，以致輾轉反側不能入睡了。四章五章，復以采荇為喻，想象壹旦求得她，則必以和美的音樂迎接她，使她高興。全詩以追求和思念為主旋律，展示了壹個男子的癡情，中和平正中含蓄著壹股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。
詩文欣賞說《詩·關雎》
作者：吳小如
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近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》為例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，後妃之德也”壹類的話了。說《關雎》大約是經過加工的壹首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第壹篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：壹是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每壹首詩都拉到帝王、後妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對臺戲，於是壹反今文家法，大講“後妃之德”雲雲，目的在於說它不是刺詩而是贊美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可壹掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至於把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌搜集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相幹的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱壹些歡快熱鬧的歌，奏壹些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麽迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
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從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。壹種是每四句為壹章，全詩***五章。另壹種是分為三章，第壹章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第壹章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不著；然後再說他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近於現實主義的描寫，那麽第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。
講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認為“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的願望，這就是詩的主題。另壹種意見則認為此詩幹脆自始至終都是“賦”。而說它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。壹是古人舊說，認為采荇菜的活動本是貴族婦女（包括後妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新說，認為這是壹首寫實的情歌，小夥子看上了河上采荇菜的勞動少女，於是表示了愛慕之情，無論“雎鳩”的鳴聲也好，采荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬於“直陳其事”的“賦”了。這些說法都能言之成理，讀者不妨互參。
不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向於“比興”說。所謂比興手法，特別是“興”，並不是詩人在實際生活之外憑空找來點什麽填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做為抒發思想感情的媒介，順帶著產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這壹對在河洲上互相依偎著壹唱壹和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以為配偶的強烈意願。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人為什麽不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的壹對水禽才與這首詩的主題合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框裏，反倒近於自然主義的解釋了。
我把“參差荇菜，左右流之”以及“采之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁為依據的。古人大都把“流”、“采”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“采摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（說詳《呂氏春秋註》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《說苑》中《越人歌》的漢譯就有壹句“搴流中洲”（這壹句是經過校訂的），這裏的“搴流”即為同義復合詞，“搴”和“流”都作采摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認為這句是指順著流水去擇取荇菜。此說雖遭清人（如姚際恒）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至於“芼”，舊註亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”為“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”（mào）壹下的說法。即等水燒開後把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“采”，從“采”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申為左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是采摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時並舉。這也屬生活常識，無勞辭費。
訓詁既明，然後講詩。荇菜之被采摘，猶淑女之被君子所選中。開始采時，在水中左壹把右壹把，順水撈來撈去，方向無定；壹似男之求女，壹上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“采”時，則目標已明，看準後便采到手了。既采之後，就要“芼”它壹下，使之成為可食之物，亦即是說只等婚期壹到，***同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。
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下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第壹章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麽熱鬧，婚後感情多麽融洽和諧，生活多麽美滿幸福。這壹切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的壹廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，說“願天下有情人終成眷屬”，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》裏的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。
1950年我曾在大學裏教過壹年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的壹段居然幸存至今，謹轉錄於下即做為這篇小文的結束：
“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；采荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於采荇不免陌生，但采蓮蓬、采藕、采菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則采到手，再則煮熟了端上來。表示雖然壹件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象征了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多麽深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，壹面寫實壹面又象征，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。後妃固然主德，但後妃哪裏夢見“采荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的壹份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑒之。）