《溪居》
久為簪組累，幸此南夷謫。
閑依農圃鄰，偶似山林客。
曉耕翻露草，夜榜響溪石。
來往不逢人，長歌楚天碧。
《江雪》
千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。
孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。
《漁翁》
漁翁夜傍西巖宿，曉汲清湘燃楚竹。
煙銷日出不見人，唉乃壹聲山水綠。
回看天際下中流，巖上無心雲相逐。
《始得西山宴遊記》
自余為僇人，居是州。恒惴栗。時隙也，則施施而行，漫漫而遊。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢。意有所極，夢亦同趣。覺而起，起而歸。以為凡是州之山水有異態者，皆我有也，而未始知西山之怪特。
今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命仆人過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而上。攀援而登，箕踞而遨，則凡數州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢，岈然窪然，若垤若穴，尺寸千裏，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如壹。然後知是山之特立，不與培塿為類，悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者遊，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形式，與萬化冥合。然後知吾向之未始遊，遊於是乎始，故為之文以誌。是歲，元和四年也。
《鉆鉧潭西小丘記》
得西山後八日，尋山口西北道二百步，有得鉆鉧潭。潭西二十五步，當湍而浚者為魚梁。梁之上有丘焉，生竹樹。其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇狀者，殆不可數。其嵚然相累而下者，若牛馬之飲於溪；其沖然角列而上者，若熊羆之登於山。丘之小不能壹畝，可以籠而有之。問其主，曰：“唐氏之棄地，貨而不售。”問其價，曰：“止四百。”余憐而售之。李深源、元克已時同遊，皆大喜，出自意外。即更取器用，鏟刈穢草，伐去惡木，烈火而焚之。嘉木立，美竹露。奇石顯。由其中以望，則山之高，雲之浮，溪之流，鳥獸之遨遊，舉熙熙然回巧獻技，以效茲丘之下。枕席而臥，則清冷冷狀與目謀，瀯瀯之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。不匝旬而得異地者二，雖古好古之士，或未能至焉。
噫！以茲丘之勝，致之灃、鎬、鄠、杜，則貴遊之士爭買者，日增千金而愈不可得。今棄是州也，農夫漁父過而陋之，賈四百，連歲不能售。而我與深源、克已獨喜得之，是其果有遭乎！書於石，所以賀茲丘之遭也。
《小石潭記》
從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴佩環，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸，卷石底以出，為坻，為嶼，為嵁，為巖。青樹翠蔓，蒙絡搖綴，參差披拂。
潭中魚可百許頭，皆若空遊無所依。日光下徹，影布石上，佁然不動;俶爾遠逝，往來翕忽，似與遊者相樂。
潭西南而望，鬥折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。
坐潭上，四面竹樹環合，寂寥無人，淒神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。
同遊者：吳武陵，龔古，余弟宗玄。隸而從者，崔氏二小生：曰恕己，曰奉壹。
《袁家渴記》
由冉溪西南水行十裏，山水之可取者五，莫若鉆鉧潭。由溪口而西，陸行，可取者八九，莫若西山。由朝陽巖東南水行，至蕪江，可取者三，莫若袁家渴。皆永中幽麗奇處也。
楚越之間方言，謂水之反流為“渴”。渴上與南館高嶂合，下與百家瀨合。其中重洲小溪，澄潭淺渚，間廁曲折，平者深墨，峻者沸白。舟行若窮，忽而無際。
有小山出水中，皆美石，上生青叢，冬夏常蔚然。其旁多巖詞，其下多白礫，其樹多楓柟石楠，樟柚，草則蘭芷。又有奇卉，類合歡而蔓生，轇轕水石。
每風自四山而下，振動大木，掩苒眾草，紛紅駭綠，蓊葧香氣，沖濤旋瀨，退貯溪谷，搖飃葳蕤，與時推移。其大都如此，余無以窮其狀。
永之人未嘗遊焉，余得之不敢專焉，出而傳於世。其地主袁氏。故以名焉。
《石渠記》
自渴西南行不能百步，得石渠，民橋其上。有泉幽幽然，其鳴乍大乍細。渠之廣或咫尺，或倍尺，其長可十許步。其流抵大石，伏出其下。逾石而往，有石泓，昌蒲被之，青鮮環周。又折西行，旁陷巖石下，北墮小潭。潭幅員減百尺，清深多倏魚。又北曲行紆余，睨若無窮，然卒入於渴。其側皆詭石、怪木、奇卉、美箭，可列坐而庥焉。風搖其巔，韻動崖谷。視之既靜，其聽始遠。
予從州牧得之。攬去翳朽，決疏土石，既崇而焚，既釃釃而盈。惜其未始有傳焉者，故累記其所屬，遺之其人，書之其陽，俾後好事者求之得以易。
元和七年正月八日，鷁渠至大石。十月十九日，逾石得石泓小潭，渠之美於是始窮也。
《小石城山記》
自西山道口徑北逾黃茅嶺而下，有二道：其壹西出，尋之無所得；其壹少北而東，不過四十丈，土斷二川分，有積石橫當其垠。其上為睥睨梁欐之形；其旁出堡塢，有若門焉，窺之正黑，投以小石，洞然有水聲，其響之激越，良久乃已。環之可上，望甚遠。無土壤而生嘉樹美箭，益奇而堅，奇疏數偃仰，類智者所施也。
噫！吾疑造物者之有無久矣，及是，愈以為誠有。又怪其不為之中州而列是夷狄，更千百年不得壹售其伎，是固勞而無用，神者倘不宜如是，則其果無乎？或曰：以慰夫賢而辱於此者。或曰：其氣之靈，不為偉人而獨為是物，故楚之南少人而多石。是二者余未信之。
《捕蛇者說》
永州之野產異蛇，黑質而白章；觸草木，盡死；以嚙人，無禦之者。然得而臘之以為餌，可以已大風、攣踠、瘺，癘，去死肌，殺三蟲。其始，太醫以王命聚之，歲賦其二，募有能捕之者，當其租入。永之人爭奔走焉。
有蔣氏者，專其利三世矣。問之，則曰：“吾祖死於是，吾父死於是。今吾嗣為之十二年，幾死者數矣。”言之，貎若甚戚者。
余悲之，且曰：“若毒之乎？余將告於蒞事者，更若役，復若賦，則何如？”
蔣氏大戚，汪然涕曰：“君將哀而生之乎？則吾斯役之不幸，未若復吾賦不幸之甚也。向吾不為斯役，則久已病矣。自吾氏三世居是鄉，積於今六十歲矣，而鄉鄰之生日蹙，殫其地之出，竭其廬之入，號呼而轉徒，饑渴而頓踣，觸風雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者相藉也。曩與吾祖居者，今其室十無壹焉；與吾父居者，今其室十無二三焉；與吾居十二年者，今其室十無四五焉。非死則徙爾。而吾以捕蛇獨存。悍吏之來吾鄉，叫囂乎東西，隳突乎南北，嘩然而駭者，雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而臥。謹食之，時而獻焉。退而甘食其土之有，以盡吾齒。蓋壹歲之犯死者二焉；其余，則熙熙而樂。豈若吾鄉鄰之旦旦有是哉！今雖死乎此，比吾鄉鄰之死則已後矣，又安敢毒耶？”
余聞而愈悲。孔子曰：“苛政猛於虎也。”吾嘗疑乎是，今以蔣氏觀之，猶信。嗚呼！孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎！故為之說，以俟夫觀人風者得焉。
《永某氏之鼠》
永有某氏者，畏日，拘忌異甚。以為己生歲直子，鼠，子神也，因愛鼠，不畜貓犬，禁僮勿擊鼠。倉廩庖廚，悉以恣鼠不問。
由是鼠相告，皆來某氏，飽食而無禍。某氏室無完器，椸無完衣，飲食大率鼠之余也。晝累累與人兼行，夜則竊嚙鬥暴，其聲萬狀，不可以寢，終不厭。
數歲，某氏徙居他州。後人來居，鼠為態如故。其人曰：“是陰類惡物也，盜暴尤甚，且何以至是乎哉？”假五六貓，闔門，撤瓦灌穴，購僮羅捕之。殺鼠如丘，棄之隱處，臭（上自下死）數月乃已。
嗚呼！彼以其飽食無禍為可恒也哉！
《臨江之麋》
臨江之人，畋得麋麑，畜之。入門，群犬垂涎，揚尾皆來，其人怒怛之自是日抱就犬，習示之，稍使與之戲。積久，犬皆如人意。麋麑稍大，忘己之麋也，以為犬良我友，抵觸偃仆益狎。犬畏主人，與之俯仰甚善。然時啖其舌。
三年，麋出門，見外犬在道甚眾，走欲與為戲。外犬見而喜且怒，***殺食之，狼藉道上。麋致死不悟。
《黔之驢》
黔無驢，有好事者船載以入.至則無可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神.蔽林間窺之,稍出近之，慭慭然,莫相知。
他日，驢壹鳴，虎大駭,遠遁,以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者。益習其聲，又近出前後，終不敢搏。稍近益狎,蕩倚沖冒,驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計之曰：“技止此耳！”因跳踉大?.斷其喉，盡其肉，乃去。
《種樹郭橐駝傳》
郭橐駝，不知始何名，病僂，隆然伏行，有類橐駝者，故鄉人號之“駝”。駝聞之，曰：“甚善，名我固當。”因舍其名，亦自謂橐駝雲。
其鄉曰豐樂鄉，在長安西。駝業種樹，凡長安豪家富人為觀遊及賣果者，皆爭迎取養。視駝所種樹，或遷徙，無不活，且碩茂，早實以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。
有問之，對曰；“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其築欲密。既然已，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。故不我若也。吾又何能為哉！”
問者曰：“以子之道，移之官理，可乎？”駝曰：“我知種樹而已，官理，非吾業也。然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。若是，則與吾業者其亦有類乎？”
問者曰：“嘻，不亦善夫！吾問養樹，得養人術。”傳其事以為官戒。