“民本”壹詞源於《尚書·五子之歌》。原句是:“帝祖有令，民可親，不可下。人民才是國家，國家更好。”這是康俠的弟弟寫的壹首勸誡康俠的詩。意思是人民是國家的基礎。作為統治者，我們應該尊重、重視和熱愛人民，認識到人民的力量，自律和培養良好的美德。謹慎處理民事和國家事務。
民生
子貢說:“如果妳能施舍給人民，幫助別人呢？善良嗎？子曰:凡仁者，必聖也！姚順還病著呢！”(《論語·永業》)能使百姓過上好日子的，都是比堯舜強的聖人。儒家主張君主應該是聖人。誰能讓百姓過上好日子，誰就是聖人，聖人就是儒家理想。
反之，君主不為民謀生，就是罪人。“馬廄裏有肥肉、肥馬、餓人，野外也有餓人。這導致了野獸和食人。”(《孟子·惠亮·王上》)
孟子說:“從這壹點來看，不能仁者見仁，智者見智，都棄孔子而去。”爭取壹下有什麽問題？爭地，殺人，野；為城市而戰，為城市而殺。這所謂率地而食人肉，罪不允許死。”(《孟子·離婁上》)
孔子曾對子貢說:“吃飽了。步兵。人民相信它。”“(將不得不)吃。自古有死，民無信。”但是，王充反對。王充認為:“使國無糧，使民饑，棄禮；拋棄禮義，袖手旁觀信仰和安全？傳曰:‘蒼施時，知禮儀；營養豐富，教養良好。讓我們過剩地生活，並為之奮鬥。“言出必行，言出必行。春秋時期，戰國饑寒交迫，吃得輕松，析骨後烹煮，不能饑食，顧吃不消。謝謝妳的好意。饑餓打破信仰，以孩子為食。孔子教子貢吃飯，存信。怎麽樣？老公去相信美食，雖然不願意相信，但是相信自己；欲食而守信，雖欲為信，信不立”(《論衡·問孔子》)。對於大多數人來說，倉是知道禮儀的前提。儒家的道德要求不能普遍適用。
儒家民本主義認為應該讓人們減輕經濟負擔。只要人民富裕，國家就不可能貧窮。
公民權利
儒家的人是全民，在民權問題上沒有地位和尊嚴之分。公民權首先是生命權，其次才是人格權。
民主
儒家的“民主”就是人民當家作主，公平地做人民的主人。君主的責任是治理好國家和人民，這是民本原則的特點。它不同於今天的民主，但它遠比自由主義者所提倡的“民主”更有意義。
“天道只求適時民主，乃人生大降，刑為夏。”(《尚書·多方》)。
“唯人生而有欲，無主則亂。”(《商誥》)。
儒家思想以民本原則為指導，思考民生和民權，思考做壹個好家庭，做壹個好主人，振興國家。以人為本的關懷貫穿執政興國的全過程。
在《後漢書·岑彭傳》中，光武感慨地給岑彭寫道:“每次出兵，頭都要白了。”這是因為民不聊生，所以在天下統壹的時候，他堅決反對與匈奴開戰的侵略計劃。他說:“這個國家沒有善政，災難層出不窮，人民擔驚受怕，人民不自保，還遠沒有到重拾欲望的地步。”“不是想舉半個世界消滅大土匪；如果不是時機，不如讓人休息。”出發點還是考慮民生，怕漢武帝在位期間，兵權過大，大部分國土浪費的現象重演。
光武帝勤儉治國。節儉地生活。“全身衣服練習。顏色不重。我不聽鄭的。玩珠玩玉不用手》(《後漢書·官員傳》)。禁止獻異味，提倡薄葬。遺詔裏說:“我對百姓無用，都像皇帝的孝道制度，必須服從省……”(《光武帝紀》)。人死了怎麽能不懷念這樣的人？人們怎麽能不歡迎這樣的人成為人民的主人呢？
展開壹場全民討論
只有當我們從人民那裏聽到真理，我們才能成為人民的主人。所以民本主義從來不反對人民討論，還鼓勵人民討論。孔子和後世儒家壹直反對“以道為眼”，“敢怒而不敢言”早已是中國人要求言論自由的慣用語。“人的欲望，不錯。民之所惡，是惡也。”(大學)，那樣的話，塞浦路斯人民怎麽知道自己的好惡？
民重君，君為民立。
孟子的社會政治思想。從世界各國的立場來看，民為根本，民為本，民重於君。它是孟子仁政學說的核心。它以人為本，對中國後來的思想家影響很大。(孟子問梁)說:“不逆農時，五谷不能打糧食；不算的話，魚和甲魚都不能吃。斧金及時入山，木木不能用。谷和魚龜不能吃，樹不能用，讓人丟了性命也無怨無悔。養生死而無憾，王道之始也。五畝房屋，樹為桑，五十人可穿衣帛。雞、海豚、狗都是家畜，沒有時間可以浪費。七十個人可以吃肉。百畝地，不抓住時機，壹家幾口都能餓著。真心希望教團的教子孝順，獎的人不要放在路上。七十人食肉衣帛，黎人不饑不冷，但非王，壹無所有。狗不知不覺吃了人的食物，不知不覺披上了饑餓的外衣。人死了就說，‘如果不是我，我就老了。’為什麽和捅人殺人不壹樣？它說，‘不是我，是個軍人。王無罪，天下百姓重。”(《孟子·惠亮·王上》)
馬廄裏有肥肉，肥馬，餓人，餓野人。這個率就是禽獸相殘！動物自相殘殺，人深惡痛絕；對於人民的父母和行政來說，牽著動物吃人是必然的。惡的是也是為了人民的父母。(《孟子·惠亮·王上》)
齊宣王問:“原因是什麽？”孟子對他說:“傳中有話。”“部長？妳老公呢？”他說:“善良的賊是賊，正直的賊是跛子，跛子是丈夫。聞所未聞吧？俊雅。”(《孟子·惠亮·王霞》)
孟子曰:“失天下者，失民也。”當前位置失去人民的人就失去了他的心。世上有句話:得民心者得天下。有壹個贏得人民的方法:贏得他們的心，贏得人民。有壹種方法可以得到心:用它聚集妳想要的，不要放棄妳作惡的。人歸仁，水就下去了，獸就走了。所以，對於驅魚者，水獺也；對於那些趕諸侯的，也是不好意思；為驅逐百姓的是頡利和周。(《孟子·離婁上》)
孟子說:“民為重，國為次，君為光。所以，邱敏是天子，天子是諸侯，諸侯是大夫。諸侯有難，必改之。祭祀圓滿，盛世清凈，祭祀及時。然而，幹旱和水溢出將改變這個國家。”
民貴君輕，是帝王統治的思想
在借鑒和發揮壹批資深學者研究思路的基礎上，註重分析思想體系和命題組合，逐壹考察個案，用事實證明“尊君-罪君”的理論結構是普遍存在的。除了沒有君主的，中國古代著名思想家的著作無壹例外都是如此。所以我稱之為中國傳統政治思維的“文化範式”。
“民重君輕”是中國古代最精彩的思想命題之壹，其核心思想是:在原始的政權意義上，民重於君。正是對這壹命題的深入研究，使我認識到壹個更為奇妙的命題“為民建君”儒、道、墨、法等重要學派普遍認同這壹命題，其中法家的理論貢獻尤為突出。申子的“立帝為天下”說和商鞅的“治天下為天下”說，是孟子“重民輕君”說的理論先驅。在此基礎上，我不僅找到了重新認識中國古代政治理論體系的突破口，也看到了現代儒家崇拜者的許多說法是違背史實的。
在宋元明清時期，以“民重君輕”為題寫的《孟子》是官方學說的主要載體。面對陳獨秀和胡適的不是民主的判斷，現代儒家崇拜者的固執，就是它是民主還是反專制的論調。他們不僅反復強調先秦儒家的民主精神受到後儒家和帝王的篡改、閹割和壓制，還經常把明太祖刪節《孟子》作為重要論據。但是，這種說法經不起事實的檢驗。這裏只舉三種例子。
第壹，被《大書》揭開的聖殿的兩面墻，明太祖曾經命令人們在大學的宜顏“揭開《大書》揭開的聖殿的兩面墻”。這本《帝王之學》是宋元明清帝王將相的必讀之作，有專門解釋孟子“民以明君”的段落。
第二，很多皇帝都認同“君輕”
比如漢高祖認同“君以民為天”，楊迪標榜“不是天下要服壹人，而是要壹人治天下”，唐太宗主張“君靠國，國靠民”，這些都把民放在了相對重要的位置上。許衡以“民為先，君為輔”的治國理論得到了元世祖的高度贊賞。元英宗告誡他的手下:“依我看，人民應該是最重要的，而君主應該是最不重要的。國無民，何以為君？”明成祖恢復了孟子的原貌，頒布了四書，並敕令大學士宜顏贊文。邱卓寫了《大學延義補》，引用“民比君貴”的理論來談治平之道。明孝宗和明神宗作序，發表在《猴年馬月》上。康熙帝曾撰文稱贊文天祥支持宋端宗以“君之輕”為依據的“忠臣之言千年”。乾隆皇帝曾吟誦“矜兒輕識君”和“輕識君從昔”的詩句。《四Ku全書》中有無數“民為貴”、“民為重”、“君為輕”之類的話。
第三，科舉考試要求人們要熟悉科舉考試。例如，明代隆慶學者黃鴻賢寫道:“人是最寶貴的，國家是第二位的”。萬歷徐兵試用袁媛宗道的謀略試卷，陳述“帝之命運，系於民之意誌”，解釋“天為民立君，君重民”，主張君“不敢想壹件事，置己於民前，以不可觸動為榮，勇弱於民，智愚於民”，還以偏激之言抨擊“魯莽”和“無知”這份答卷贏得了考官們的贊賞，寫下了“比亞忠厚，期待”的評語。天啟四年，艾南英題為《人貴》的科舉隨筆，以“天為民”為基點，深刻詮釋了“人貴君子輕”。黃洪憲、艾南英的文章，都被收錄在欽定的四部書中，這四部書是清朝乾隆皇帝下令作為衡文的準繩。這就不難理解，為什麽自從孟子被列為科舉必讀書後，朝廷和著述中引用“重民輕君”的例子及其基本思想越來越普遍。某些情況下，朝臣甚至以“君之輕”為由另立皇帝。
沿著這條線索，我發現儒家的壹些重要主張始終處於統治意識形態的核心，構成了官方理論的理論基礎。如被描述為“反專制”的“天人相通”，被描述為“非程序民權”的“人心即天心”，被描述為“民主思想”的“天下為公”等等。只要翻翻詹姆斯國王寫的四本書，就不難發現，任何想走科舉仕途的人，都必須明白這些道理。
君主的責任
孟子說“君之無情，君之義也”。按照錢穆的說法，它是壹種基於道義論的政治制度。天子是公仆嗎？《禮記》甚至說“君亡其國，醫亡其制，士亡其眾”，也強調了上級的義務。在《論語》中，壹些所謂等級制度的描述，不過是禮樂祭祀之類的表面表述。孔子不認為君主可以享有專斷和絕對的權利。
光武也不例外。他繼承了民本思想。在回答臧宮時，他說:“《黃石公紀》因此說，有壹個賢德的國王使人民幸福；無德之王對自己的所作所為很滿意。以別人為樂的人時間長，以自己為樂的人死得快。”(《後漢書·臧宮傳》)。
肖偉出版的《後漢書·肖偉傳》認為，保護人民是妳的職責。“人民在流亡，責任在妳。安全了，就不負責了。”
魯迅影響很大。在《燈下隨筆》中，魯迅對中國傳統社會進行了批判。“中國人從來沒有賺到超常的價格，最多是奴隸。”中國有幾千年的歷史，就是“暫時做穩定的奴隸，想做奴隸卻不被允許”的時代。但我們在理解上面古人的民本思想時，要明確指出魯迅的言論是很不恰當的。奴隸制和奴性不是中國人的原始形象，滿清時代的奴性也絕不是壹直存在於中國。魯迅的論點誤導了近壹個世紀，這是很不好的。如果我們把古人當成奴隸或者奴隸，那麽我們對他們就不會有任何感情，也不會為中華文明感到驕傲，只會有輕蔑。以至於今天的中國人不分是非善惡，漢奸成了英雄。英雄變成罪人。從來沒有壹個民族或國家如此嚴重地破壞了自己的歷史。
論“民有天下，主權在民”
“天必順民所欲”，古人迷信天命，但儒家民本主義明確指出“天命屬民”。上帝對每個人都是平等的，上帝永遠站在人民壹邊。人民的思想就是上帝的思想。君主對天的虔誠是代表天對人民的愛。
“聰明的日子，聰明的人；我害怕黎明，我為自己感到驕傲。”(《尚書·臯陶·休謨》)。
“天恩待百姓，百姓為所欲為”(泰誓)。
“唯天惠民，唯君(君主)服天”。(《泰誓》)。
“天見自性而民，天聽自性而民。如果妳愛撫我，妳虐待我就會得到報復。”(《泰誓》)。
“神無親戚，德為輔，人心無常，惟利之懷”。(《尚書·蔡中之傳》)。
“所有國家都生在天堂。神愛他所生的，父母仍然愛他們的兒子。”(《後漢書·卓魯偉劉傳》)
“王思敬民；這不是壹天，儀式也不豐富。”(《高宗皇帝的日子》)
宋明理學的哲學家都是公心的。他們認為“天下為天下，天下非壹人之私”(《孟子·萬章上》)
“天以己為民觀，天聽己為民觀”的思想，在漢代董仲舒的影響下發展成為壹種天人感應。受天意約束，君主必須聽取公眾意見。
關於土地、山川是否屬於君主，孟子解釋“天下非王之地”:“是詩，非其所指；在國王的企業工作，而不是養父母。”他認為這是小官吏的抱怨，不能解釋為世間萬物都屬於君主。
明末王夫之曰:“夫土若天地之先天。王者壹代興廢，山河不改舊。他們住在幾百個山谷裏養人，國王也要養，與國王無關，國王也不好養。”(《讀書如鏡》)
“民有天下，主權在民”的思想也在漢代成為正統。《後漢書·王長傳》中說，王常勸其他俠士:“非壹日為民所思漢，故我能當。夫與民怨者，天往何處去；人之所想，天之所想。如果妳做了壹件重要的事情，妳將立即順應人民的意願，妳將能夠取得成功。勇敢無畏，就算得天下也是輸的。”張茅等人被壹些人視為農民起義最堅定的領袖。眾人聽了這些話，都說:“沒有了王將軍，我是幾個不義之人，願受尊敬，受教育。”民本主義本來是漢代社會各階級的知識，也受到農民階級的歡迎。
既然主權在民，孟子就當著王玄的面說:“妳太大，就會被諫。不反復聽，就會易位。”
人類註定要征服自然
鑒於統治者所提倡的“天意”，天道無常更是被接受。“國無常，君臣無常，自古以來自然如此。”這就好比“高岸為谷，深谷為陵”，是“天道”(《左傳·召公》三十二年)。古代民本主義者也提出“人定勝天”的觀點來反駁。人定勝天，源於郭《龍州集·向陽歌》:“人定勝天，半日久無胡日月”。《伊周樹文傳》也有:“兵比人強，人比天強。”類似“人定勝天”但出現更早的成語是“人定勝天”。《史記·伍子胥列傳》有“聽說，人多可以征服自然，自然也可以征服人”。
人和上帝
既然命運可以依民意而變，以人為本的人根本不認同神靈的預言。他們認為上帝不可信。人民是上帝的主人。聽人民的話比聽上帝的話更好。
“國運亨通，必有向真；國將亡，必有惡靈。”(《中庸》)
季梁說:“人民，上帝的主，也是先成為人民，然後獻身於上帝的聖人。”(《左傳·桓公六年》。)
石濤說:“國必富強，聽民之言；將死，聽天由命；神，聰明正直的人，也跟著人走。”(《左傳·莊公三十二年》
可能是世界的人
民本主張:“得民心者得天下”，孟子說:“得天下者得天下；俗話說得好，得民則得民”(孟子論離婁)“得民則為天子”(孟子盡心)。“保民為王，不可違”(《孟子·惠亮·王上》)
《禮記》:“昔為政，愛為大”。《大戴李記》:“因重國而愛民”，可以“用利不動，而柔”。
“做壹個錯，殺壹個錯才能得天下，都是錯的。”(《孟子·公孫醜》)
“勝者為道，者為帝；誰以德取勝，王；為了贏，博；武力勝者強。”(《太白靜音，主人有德》)
當劉秀登上王位時，將軍們明確表示。“若有聖人升上皇位，雖以仲尼為丞相，其孫為將軍，我仍恐其無能而有益。”(《後漢光武帝傳》)在當時的人眼裏，誰德行高，誰成了聖人，誰就該得天下。什麽是聖人？聖人得人心。所以孔子認為:“施之於民，助之於民，則為聖！”
“我老公被洪煒欺負是妳的世仇。”(《商·舒泰·石霞》)“妳若愛撫我，妳若虐待我，必遭報復。”(《尚書·太史》)周武王用民本思想來激起人們對紂王的仇恨。
孟子曰:“失天下者，失民也。”當前位置失去人民的人就失去了他的心。”(《孟子·離婁上》)
“想當君子，想當大臣，兩個都只是堯舜。因順之理而不尊君者，也是不敬；如果妳不用姚來統治人民，妳將會偷走他們的人民。如果妳暴力攻擊妳的人民，妳會死。.....如果妳暴力攻擊妳的人民，妳會死；不太好，那國家就危險了。”(《孟子·離婁上》)
妳必須盡力做到以人為本。君若害民虐民，則為夫，非弒君。什麽是單身丈夫？《蔡傳》說:“天命已死，人去了，獨夫有耳。”
毫不留情地失去世界
孟子曰:“三代以仁得天下，以不仁失天下。國破家亡的原因是壹樣的。天子無情，不護四海；諸侯不仁，不護國；卿大夫無情，不護祠堂；庶人是無情的，他沒有保護他的四個身體。文字會消亡。今天，死而快樂是邪惡的。醉而強飲，猶為惡。”(《孟子·離婁上》)
子曰:“國若有道，則為官；如果國家沒有辦法，可以卷起來。”(《論語·衛靈公》)道自然是儒家的道。儒家思想的核心在於“民本”思想。孟子說，殺解州不是殺君主，而是殺單夫。在孟子等儒家眼中，君主不是現實政治生活中的“君”。是符合儒家正統的“王”，是西方人所說的“哲學之王”。壹旦在政治上失去了道德和道義，就失去了“君主”的地位。愛生之君，孟子曰:“不嗜殺者，可殺也。”現在天下人都在放牧，沒有不嗜殺的人。如果有不喜歡殺人的人，世界上所有的人都會期待。如果是這樣的話，人民就會回歸它，水就會下來。誰能抗拒？”(《孟子·惠亮·王上》)
這場戰爭是否會打取決於人民的意願。齊王問孟子，燕國可以討伐嗎？孟子對他說:“如果妳拿了，亞·敏高興，就拿吧；古有辦事之人，吳王也。拿了嚴敏不高興，那就別拿；古有辦事之人，文王也。取千騎之國，伐千騎之國。吃著鍋裏的肉去見王師，是他嗎？水火不容。水再深，火再熱，也只有運了。”(《孟子·惠亮·王霞》)。孟子不是反戰主義者，他所希望的戰爭是拯救人民苦難的戰爭。孟子曰:“文王怒，助天下人。現在國王生氣了，幫助了天下人民，人民怕國王不勇敢。”(《孟子·公孫醜》)
孟子曰:“唐義正始於葛。全世界都相信。東有征用，西有怨恨；南簽北訴；說，“我是女王？”人們的期望，如果雲霓也幹旱。不僅是回城的人，耕者有其田。如果下雨，人民會很高興。書上說，‘擔心我之後，我就要遲到了。’”(《孟子·滕文公上》)
他斥責為君主私利而發動的戰爭，稱這是“不該讓領導土地和吃人肉的罪行死去。”
“不能仁者富，皆被孔子所棄。爭取壹下有什麽問題？爭地，殺人，野；為城市而戰，為城市而殺。此所謂率地而食人肉，罪不允許死。”(《孟子·離婁上》)
孟子說的話，大多數人並不認同。只有看了後漢書，我才相信。在《後漢書·岑彭傳》中，光武感慨地給岑彭寫道:“每次出兵，頭都要白了。”他在考慮戰爭中人民的苦難，應該小心。面對匈奴和烏桓的騷擾，北方邊民流離失所，但他還是阻止了馬武等人的進攻計劃。他認為時機還不成熟，戰爭也不能給更多的人帶來災難，所以還是以修身養性為主。
班超從西域帶回壹封信給東方。當地百姓認為他被韓廷拋棄了，壹些官員自殺來阻止班超。庚丙死，匈奴流血梨面。馬援獻上他的腳趾，當地人給每個家庭獻上祭品。諸葛亮的“七擒孟獲”給當地帶來了先進的文明，至今當地還有很多紀念活動。這就是儒家想要的戰爭。