根據南傳上座部佛教，覺知呼吸的修行方法是修定的四十種禪定方法之壹，也叫入出息念或安般念、安那般那念，來自於佛陀在《長部．大念處經》（Mahasatipatthana Sutta）裏的開示：
諸比丘，比丘如何安住於觀身為身呢？
在此，諸比丘，比丘前往森林、樹下或空地，盤腿而坐，保持身體正直，安立正念在自己面前（的呼吸）。他正念地吸氣，正念地呼氣。吸氣長的時候，他了知：『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知：『我呼氣長。』吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』他如此訓練：『我應當覺知（氣息的）全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知（氣息的）全身而呼氣。』他如此訓練：『我應當平靜（氣息的）身行而吸氣。』他如此訓練：『我應當平靜（氣息的）身行而呼氣。』
就像善巧的車床師或他的學徒，當他做長彎的時候，他了知：『我做長彎。』當他做短彎的時候，他了知：『我做短彎。』同樣地，當比丘吸氣長的時候，他了知：『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知：『我呼氣長。』吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』他如此訓練：『我應當覺知（氣息的）全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知（氣息的）全身而呼氣。』他如此訓練：『我應當平靜（氣息的）身行而吸氣。』他如此訓練：『我應當平靜（氣息的）身行而呼氣。』
經文的最後，佛陀總結到：
「諸比丘，這是使眾生清凈、超越憂愁與悲傷、滅除痛苦與憂惱、成就正道與現證涅盤的單壹道路，那就是：四念處。」
入出息念的簡要修法如下：
第壹點：身體坐正，保持自然，全身放松
妳可以選用自己喜歡的坐姿。如果盤腿有困難的話就不需要盤腿；妳可以將兩腿並排平放在地上，而不必將壹腿壓在另壹腿上。使用適當高度的坐墊可以讓妳坐得更舒服而且更容易保持上身正直。
接著從頭到腳壹部份壹部份地放松全身，不要讓身體有繃緊的現象。如果發現任何部位繃緊，就借著放松與保持自然來將它舒解。若沒有充分放松，在妳坐久之後繃緊的部位會造成疼痛或不適，因此在每壹次開始靜坐時務必先將全身放松。
第二點：放下萬緣，保持平靜安詳的心
妳應當思惟壹切緣起的事物都是無常的，它們不會順從妳的意願，而只會依照它們自己的過程進行，因此執著它們是沒有用的。理智的作法是在禪修時暫時把它們放下。
每當雜念生起時，妳可以提醒自己現在是拋開壹切憂慮的時刻，而保持心只專註於禪修的目標——呼吸。如果突然想起某件非常重要的事情，而且認為必須仔細地思考壹番，妳也不應在禪修時那麽做。妳可以將它記錄在隨身攜帶的記事本裏，然後將它拋在壹邊，繼續專心禪修。
如果真心想成就安般念，就必須將壹切雜務放下。有些禪修者想要培育定力，但卻又不能放下對世俗事的執著，結果他們的心變得非常散亂，時常在呼吸與世俗事之間來回奔走。即使他們努力要使心平靜下來，卻都無法辦到，原因就只是他們不能放下對其他目標的執著。這種執著是禪修進展的壹大障礙，所以妳應當立下堅定的決心，在禪修期間暫時拋開世間的萬緣，以平靜安詳的心來修行。
第三點：借著不斷的練習來熟悉呼吸
在妳確定全身已經放松，內心無憂無慮之後，就將妳的心安置在呼吸與鼻孔外面皮膚接觸的地方，亦即在鼻孔與上唇之間的區域。試著了知這個區域裏的呼吸。當妳能在此區域裏的任何地方發現呼吸時，就讓心壹直知道那裏的呼吸。應當像旁觀者壹樣，以客觀的態度來覺知自然的呼吸，不要去控制或改變它，因為那樣會導致呼吸辛苦、胸口發悶。
讓妳的心覺知正在通過上述部位的呼吸，而不隨著呼吸進入體內或出去體外。《清凈道論》（Visuddhimagga）講述壹則守門人的譬喻：守門人不會去註意已經走入城裏或走出城外的人，而只檢查正在通過城門的人。同樣地，接觸部位好比是城門，禪修者不應註意已經進入體內或出去體外的呼吸，而應註意正在經過接觸部位的呼吸（氣息）。
另壹件應當註意的事情是：應當專註於呼吸的本身，而不要註意呼吸裏四界（四大）的特相。意思是不要去註意呼吸（氣息）的硬、粗、重、軟、滑、輕（地界的特相）、流動、黏結（水界的特相）、熱、冷（火界的特相）、支持、推動（風界的特相）。如果去註意其中的任何壹種，其余的特相也會變得愈來愈明顯，因而會幹擾妳的定力。妳應當做的只是以整體的概念單純地覺知呼吸本身。
有些禪修者不能覺察自己的呼吸，因為他們的呼吸很微細，而他們還不習慣於覺知微細的呼吸。他們應當以冷靜與警覺的心，將心保持在上述呼吸出現的部位，並且了解自己還在呼吸。只是保持知道自己還在呼吸就夠了，不要故意使呼吸變得明顯。在這個時候，保持清明的正念是很重要的。只要保持警覺心與耐心，漸漸地他們就能覺察微細的呼吸。若能習慣於覺知微細的呼吸，這對培育深厚的定力有很大的幫助。
妳應當依循中道，也就是以適度的精進來修行。精進力不要用得過度，因為那會造成很多困擾，如繃緊、頭痛、眼睛疲勞等等；精進力也不要用得不足，因為那會使妳落入白日夢或打瞌睡。因此應當付出適度的精進力，讓自己能夠持續地知道呼吸就夠了。
當妳內心生起妄想時，不要去理會妄想，而要將心引導回來註意呼吸。對妄想或對妳自己生氣都是無濟於事的，只會使妳的心更加掉舉。然而借著不理會妄想，妳就能使自己漸漸疏遠妄想；借著經常覺知呼吸，就能使自己漸漸熟悉呼吸。這就是處理妄想的正確方法。
如果妳的心經常妄想紛飛，妳可以在覺知呼吸的同時在心中默念：「吸，呼；吸，呼……」，藉此幫助心安住於呼吸。或者用數息的方法：在五到十之間選擇壹個數目，然後固定地從壹數到那個數目。例如妳選擇數到八的話，則可以在吸氣時心中默念「吸」；呼氣時心中默念「呼」；呼氣的末端心中默數「壹」。同樣地，在第二次呼氣的末端心中默數「二」……如此從壹數到八，然後再從壹數到八，壹再地重復。如此數息時，註意力仍然放在呼吸，而不是放在數字，因為數字只是幫助妳將心安住於呼吸的工具而已。應當持續地數息，直到妳的心平靜穩定為止，然後可以停止數息，而單純地只覺知呼吸。
第四點：專註於呼吸
當妳能持續不斷地覺知呼吸十五到二十分鐘時，那表示妳已經相當熟悉呼吸了，就可以將註意力的焦點集中於呼吸。在上壹個要點裏，在覺知呼吸的同時妳也知道接觸部位；而在這壹個要點裏，妳試著將心的註意範圍縮小到只集中於呼吸本身而已，如此做能使妳的心愈來愈專註。
第五點：專註於每壹刻的呼吸（全息）
當妳能持續不斷地專註於呼吸，時間達到三十分鐘以上時，那樣的定力已經相當好，妳可以專註於呼吸的全息。意思就是當每壹次呼吸從頭到尾（開始、中間、結尾）的氣息經過時，妳都在接觸部位毫無遺漏地專註到它們。如此專註於每壹刻的呼吸，妳的定力將會愈來愈強、愈來愈深，因為沒有空隙讓妳的心去想其它的事情。
妳會知道有時呼吸長，有時呼吸短。這裏的長短是指時間的長度，而不是指距離。當呼吸慢時，呼吸的時間就長；當呼吸快時，呼吸的時間就短。然而不應故意使呼吸變長或變短，應當保持自然的呼吸。無論呼吸長或短，妳都應當專註於全息。
若能以堅忍不拔的毅力如此修行，定力就會愈來愈穩定。如果能在每壹次靜坐時都持續地專註於呼吸壹小時以上，每天至少五次靜坐，如此持續至少三天，不久妳會發現呼吸轉變成禪相 （nimitta），那時就能進到更上壹層的境界。
詳細的修行方法，請見帕奧禪師《正念之道》