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解讀黑格爾“凡是現實的都是理性的”、“凡是理性的都是現實的”

曾經有人說過,"初識哲學的人否認上帝,不信上帝,而深通哲學的人則返依上帝。"他是否在感嘆,

在"真理"壹詞面前,無能為力,根本無法抵達真正的"絕對"的彼岸,只能以"上帝"來解結呢?

有關真理的問題,壹些哲學家是這樣表達的:

"真理是理念與經驗事實相吻合。"

"真理是理性與事實相符。"

黑格爾:"凡是合乎理性的東西都是現實的,凡是現實的東西都是合乎理性的。"(引同上〈小邏輯〉

壹書43頁)也就是說,凡是流行的,便是合理的,凡是合理的,便是真理。黑格爾更認為有客觀思維、客

觀思想,此為其絕對精神打保鏢。我們說惡也是現實的東西,這現實是否合乎理性呢?但黑格爾否定惡合

乎理性,看來黑格爾的辯證法也是不現實的。

近代美國的實用主義者認為凡是有用的,它就是真的,或說它是真的,因為它是有用的。真理就是觀

念與經驗圓滿地聯系起來。他們的真理觀,有點類似工程師的圖紙實踐:工程師先畫好壹個圖(設置壹個

觀念)然後按圖實施(經驗過程),這個工程造就出的成果與工程師設計的圖案壹模壹樣(與觀念相符)

。這個"觀念"實現了它的"意義",因此它便成為真理了。但我們來個詰問:壹個小偷,先作好壹個計劃,

把壹個如何進入偷竊銀行的路線圖畫好,然後按照這個計劃行事,他成功了。這個觀念與與經驗圓滿地聯

系起來,是不是真理呢?

以上例舉的真理觀,其特點是:理念壹定要有經驗後才能確定其為真理。沒有經驗,就沒有真理。其

實,唯物辯證法的"實踐"檢驗真理的過程,也是壹個經驗過程,與皮爾士、詹姆斯他們的實用主義的經驗

大同小異。但馬克思主義特別反對經驗主義。這可能與他們反傳統有關,馬克思主義要與傳統作徹底的決

裂,因為傳統就是經驗留下的東西。所謂的科學,就是實證之方法論。

盡管說經驗後的觀念成為"真理"有了壹定的依據,但因為理性有其局限性,加上經驗受時空的限制,

真理就引發許多爭議了。回教徒說阿拉是真理,基督徒說耶蘇是真理,佛教徒說佛才是真理。在資本主義

國家裏,統治者說資本主義是真理;而在社會主義國家裏,統治者說社會主義才是真理。眾說紛紜,真是

公說公有理,婆說婆有理。

為了能進壹步把"真理"這壹詞用得恰當壹些,解決康德理性局限性所帶來的爭端,我們的真理觀只能

從時空入手,以時空觀念解決真理問題。因為人認識事物,莫不在時間、空間中,沒有時空作為因果練的

意識形式,我們就無法認識事物。不同的時空,其認識的結果也是不同的。如妳說妳的體重是五十公斤,

可是妳到太空上秤,可能只有壹兩斤。這是空間的不同而得的結果不同,若我們說凡石頭都有重量是真理

,不問空間,那可能就錯了。至於現象事物在時間中的千變萬化,與我們的真理觀念更是不可分割。過去

我們認為是真理的,今天我們說是錯誤。因此,我們借助英語語法的時態觀念來對真理作出分類,對人類

或許更有意義。今得出如下三種類型真理:

A、壹般時真理

壹種常識,用知性的概念就可以證明的,它不需要經過理性思考。如1+1=2,三角形內角和等於180

度等,人生老病死是自然的規律、太陽從東方?起由西方落等,我們把這些經過無數次經驗證明的知識定

為"壹般時真理"。這種真理,也有人叫"常識",它基本上是人類公認的"現象事物發展規律"。所謂的壹般

時,就是它在時空的常態下,所表現的"真"。如我們說"鐵是堅硬的",它是"壹般時真理";如鐵在高溫的

情況下,它就不是事實了,不是真理了。壹般時真理在人類社會裏具有普遍性。

如康德的"道德律令"、"世界人權公約"等,壹般時真理不須理性證明。壹般時真理只有在常態時空適

用,特殊時空無效:如我說這塊石頭50公斤重,是在地球地面秤得的,若在太空中秤,就不是50公斤了。

B、完成時真理

經過理性思考得出的理念,此理念與經驗相吻合。現時繼續有效,發揮它的功用。科學成果乃屬完成

時真理。

C、過去時真理

這種真理曾經經驗過有效,但現時已失效用。

就三種時態真理觀來說,壹般時真理具有守常性、規律性、直觀性;過去時真理具有歷史性、參照性

、特定性;完成時真理具有現實性、連續性、功能性。