《論語》壹書中，孔子最為現代人所攻擊的恐怕當屬《陽貨》篇的“唯女子與小人為難養也”章。人們壹講到孔子，就指斥其“輕視婦女”。證據就是此章有雲：“子曰：‘唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。’”不過，從宋代以來，權威的註釋卻完全看不出孔子有“輕視婦女”的思想。了解《論語》此章的真相，澄清這些不同詮釋的是非曲直，關乎孔子思想與儒學的大本，非常值得探討。
壹、“女子”為全稱說註疏意蘊
漢代以前的古註沒有涉及“唯女子與小人為難養也”壹句，但東漢人對此章的明引暗引卻多有之。如安帝時司徒楊震(59-124)上疏：
《書》誡牝雞牡鳴，《詩》刺哲婦喪國。昔鄭嚴公從母氏之欲，恣驕弟之情，幾至危國，然後加討，《春秋》貶之，以為失教。夫女子小人，近之喜，遠之怨，實為難養。《易》曰：“無攸遂，在中饋。”言婦人不得與於政事也。宜速出阿母，令居外舍，斷絕伯榮，莫使往來，令恩德兩隆，上下俱美。
漢靈帝時大鴻臚爰延(168-188年間卒)上封事：
昔宋閔公與強臣***博，列婦人於側，積此無禮，以致大災。武帝與幸臣李延年、韓嫣同臥起，尊爵重賜，情欲無厭，遂生驕淫之心，行不義之事，卒延年被戮，嫣伏其辜。夫愛之則不覺其過，惡之則不知其善，所以事多放濫，物情生怨。故王者賞人必酬其功，爵人必甄其德，善人同處則日聞嘉訓，惡人從遊則日生邪情。孔子曰：“益者三友，損者三友。”邪臣惑君，亂妾危主，以非所言則悅於耳，以非所行則玩於目，故令人君不能遠之。仲尼曰：“唯女子與小人為難養，近之則不遜，遠之則怨。”蓋聖人之明戒也。
荀悅(148-209)《前漢紀》也說：
夫內寵嬖近，阿保禦豎之為亂，自古所患，故尋及之。孔子曰：“惟女子與小人為難養。”性不安於道，智不周於物，其所以事上也，惟欲是從，惟利是務；飾便假之容，供耳目之好，以姑息為忠，以茍容為智，以技巧為材，以佞諛為美。而親近於左右，翫習於朝夕，先意承旨，因間隨隙，以惑人主之心，求贍其私欲，慮不遠圖，不恤大事。
爰延的引證，鐘肇鵬(1925- )以為“這是古義，也是本義”。⑤勞悅強則以為“楊震、爰延所說只能算是漢儒對《女子與小人》章的壹種特殊的文本以外的詮釋，他們所指的‘女子與小人’乃針對漢代內廷實況而發”，“如果以此尋覓經典本義，就難免緣木求魚了”。
引經據典，重點在用經而非釋經。因此斷章取義，文獻習見。以上的引證，“女子”雖多以姬妾、內寵為說，但也不能說在楊震、爰延、荀悅看來，《論語》此章的“女子”就只指姬妾、內寵，而不包括其它。相反，從楊震、爰延都稱“婦人”來看，在他們的心目中，“女子”就是“婦人”，這是壹般義，人人皆知。因此，不值得特別提出。這應該是漢以前古註都不解《論語》此章“女子”的原因。
現在能看到的最早的古註當屬皇侃(488-545)的《義疏》，其雲：
女子小人並稟陰閉氣多，故其意淺促，所以難可養立也。近之則不遜者：此難養之事也。君子之人，人愈近，愈敬；而女子小人，近之則其承狎而為不遜從也。遠之則有怨者：君子之交如水，亦相忘江湖；而女子小人，人若遠之，則生怨恨，言人不接已也。“女子小人並稟陰閉氣多”，⑧這是從秉性氣質上分析“女子小人”之所以“難養”的原因。其“女子”並非特指，當屬全稱，是就所有的女子而言的。從皇侃註的下文來看，其“君子之人”與“女子小人”相對，“小人”是“缺德”者，“女子”也當是“缺德”者。
清儒戴望(1837-1873)也說：
女子以形事人，小人以力事人，皆誌不在義，故為“難養”。⑨此“女子”與“小人”對舉，當為全稱無疑。基於這壹理解，魯迅(1881-1936)辛辣地諷刺道：
女子與小人歸在壹類裏，但不知道是否也包括了他的母親。
即使是對儒學抱有“同情之理解”的現代思想家李澤厚(1930- )也無奈地承認：
我以為這句話相當準確地描述了婦女性格的某些特征。對她們親密，她們有時就過分隨便，任意笑罵打鬧。而稍壹疏遠，便埋怨不已。這種心理特征本身並無所謂好壞，只是由於性別差異產生的不同而已；應說它是心理學的某種事實。至於把“小人”與婦女連在壹起，這很難說有什麽道理。自原始社會後，對婦女不公具有普遍性，中國傳統對婦女當然很不公平很不合理，孔學尤然。(11)現代學者大部分都肯定：這壹章表明孔子輕視婦女的思想。這是儒家壹貫的思想主張，後來則演變為“男尊女卑”、“夫為妻綱”的男權主義。蔡尚思(1905-2008)更說：“既認女子全是小人，就可想見男子全是君子了”，“孔丘的主觀片面，竟到如此地步！”因而他認為孔子“是女性的敵人，男性的恩人”。
二、“女子”為特稱說釋讀
與現代學界的主流認識相反，古代的權威註釋則多以《論語》此章“女子”為特指，否定其為全稱。邢昺(932-1010)疏曰：
此章言女子與小人皆無正性，難畜養。所以難養者，以其親近之則多不孫順，疏遠之則好生怨恨。此言女子，舉其大率耳。若其稟性賢明，若文母之類，則非所論也。(13)所謂“此言女子，舉其大率耳”，即非指所有的“女子”。具體而言，女子也有“稟性賢明”的，“若文母之類，則非所論也”，象“武王之母”“大姒者”，(14)就不是此章孔子“所論”之“女子”。朱熹(1130-1200)也說：
此“小人”，亦謂仆隸下人也。君子之於臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，則無二者之患矣。(15)“此‘小人’，亦謂仆隸下人也”，則“女子”自然就是“仆隸下人”。“小人”是“臣”，“女子”就是“妾”，非常清楚。稍後，戴溪(1141-1215)《石鼓論語答問》亦載：
聖人察於人情之際亦微矣，上而宦官宮妾，下而家人臧獲，皆是物也。遠之不可，近之不可，則亦難乎。其為養也，不求諸家而求諸身，得其所以養矣。(16)所謂“宦官宮妾”、“家人臧獲”，正是釋《論語》此章“女子”、“小人”之義，也是以“女子”為特指而非全稱。《石鼓論語答問》乃“淳熙丙午丁未間戴溪”“領石鼓書院山長與湘中諸生集所聞而為”，(17)勞悅強以為“書中所說大概也在壹定程度上反映了南宋人對《女子與小人》章的理解”，(18)當為可信。
明清以降，科舉考試壹準朱熹之說，《論語》此章“女子”為特指更成為主流。王船山(1619-1692)即說：
唯妾媵之女子與左右之小人，服勞於上下之所養也，而養之難矣。
王船山在“女子”之前加上定語“妾媵”，特指的意思更為清楚，邏輯性更強。這當出於朱熹集註，是當時的通解。
“五四”以來，反傳統的精英不顧邢昺疏、朱熹註以《論語》此章“女子”為全稱，有其“打到孔家店”的特別用心。與小人名為主詞的全稱肯定判斷。全稱判斷的主詞是周徧的，於是遂認定所雲女子必系指女子全體而言。但原文句首用有壹個唯字，以原文為同於“女子與小人為難養也”，無視了唯字的存在而埋沒了唯字的作用，可謂極大的疏忽。句中用有唯字的，理則學上稱之為低拒判斷，言其有所排拒。就本句而論，唯字的作用在於只許女子與小人居於難養者的範圍以內，而把非女子與非小人全部排拒於難養者的範圍以外。所以“唯女子與小人為難養也”壹語，欲其取得理則學上定言判斷的形式，應當改為“壹切非女子與非小人不是難養的”。至於女子與小人是否全部都是難養的抑或僅有壹部分是難養的，則為原文所未明說，唯有藉推理來推知。“壹切非女子與非小人不是難養的”，若將主詞與謂詞互易其位，則成“壹切難養的不是非女子與非小人”，再易其實，則成“壹切難養的是女子與小人”。如此轉換的結果，“女子與小人”成了肯定判斷的謂詞。肯定判斷的謂詞固亦有周徧的，但不周徧的實居多數，理則學為了穩妥起見，規定其為不周徧，亦即除了別有證據外，不敢承認其能盡括該名所指事物的全部，只敢承認其至少涉及該名所指事物的壹部分。所以“壹切難養的是女子與小人”壹判斷，依照理則學規則施以易位，只可易作“有些女子與小人是難養的”。若易為“壹切女子與小人是難養的”，便違反推理規則，不能保其無誤。故“唯女子與小人為唯養也”只等於“有些女子與小人是難養的”，不等於“壹切女子與小人是難養的”，亦即若以女子與小人為主詞，只是壹個特稱判斷，不是壹個全稱判斷。所以原文本身已表示了所雲女子之只指壹部分女子而言。以壹部分女子為難養，只是輕視壹部分女性，輕視壹部分女性，未可徑稱為輕視女性。故以孔子此言為輕視女性，實出於唯字的忽視。
陳氏認為《論語》此章“女子與小人”前有“唯”字，表明“女子與小人”是特指而非全稱，因此當指“有些女子與小人”。抓住壹個“唯”字，就為孔子洗去“輕視女性”的罪名，這是陳大齊作為壹個現代邏輯學家在《論語》研究上的創舉。
三、女子特指意釋讀註釋缺憾
宋儒以《論語》此章的“女子”為特指而非全稱是有道理的。
從人生經歷來看，孔子三歲時，其父叔梁紇卒，孔子與母親相依為命，歷盡磨難。孔子十七歲時，其母顏征在卒。孔子不知其父墓地，“乃殯”其母“五父之衢。郰人挽父之母誨孔子父墓，然後往合葬於防焉”。(23)由此可見，孔子對其母感情深厚，非常孝敬。他母親也是“女子”，如果《論語》此章的“女子”為全稱的話，勢必會將其母也視為“小人”，歸入“難養”之類。如果作為特稱，就能避開這壹矛盾。
從《論語》來看，孔子常言“父母”之愛，所謂“孝”不但指父，也同樣包括母。如《學而》篇：“孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂。’”《裏仁》篇載“子曰”：“事父母幾諫。見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”“父母在，不遠遊，遊必有方。”“父母之年，不可不知也；壹則以喜，壹則以懼。”都是“父母”連言，並非只稱父而不稱母。《陽貨》篇載其學生宰我認為父母死了要服三年之喪，時間未免太長。孔子覺得宰我這是不孝，便痛斥“予之不仁也！”責問“子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”孔子對人母是如此的重視，從理性而言，是不可能將包括人母在內“女但在漫天討伐聲中還是有學者堅守著邢昺疏和朱熹集註的解釋，如錢穆(1895-1990)就說：
此章女子小人指家中仆妾言。妾視仆尤近，故女子在小人前。因其指仆妾，故稱養。待之近，則狎而不遜。遠，則怨恨必作。善禦仆妾，亦齊家之壹事。
因此，他就將此章的“女子”譯為“家裏的妾侍”。潘重規(1907-2003)亦雲：“女子，指妾婦。”(21)陳大齊(1886-1983)的論證則更為詳密，他說：
人們之所以引孔子此言為孔子輕視女性的鐵證，因為把孔子此言視同“女子與小人為難養也”，解釋為以女子子”統統視為“難養”之列的。可以說，將“女子”統統視為“難養”，不但孔子“孝敬父母”的孝道無從談起，其“仁者愛人”的仁學也勢必不能成立。總不能說，孔子所謂“愛人”之“仁”，愛的只是男人而不包括女人。由此可見，宋人將《論語》此章的“女子”從全稱改為特指，實在是關乎孔子仁學和儒家孝道的大本，可以說是不得不改。
從孔子思想的體系和整個《論語》看，此章的“女子”確實只能視為特稱，但僅就“唯女子與小人為難養也”章而言，的確容易造成全稱的誤讀。“小人”意涵如果是“缺德之人”，“女子”與其並列，免不了有輕視女性之嫌。“小人”如果僅僅只是地位低下之人，“女子”與其並列，既有被視為特稱的可能，也有被視為全稱的可能，對此，陳大齊已經作了很好的分析。不過，陳氏認為句首的“唯”字“言其有所排拒”，也就是有表特稱的作用。“唯女子與小人為難養也”表示的是“低拒判斷”，也就是特稱肯定判斷；“女子與小人為難養也”表示的則是全稱肯定判斷。恐怕難以成立。
“唯”在此類句子中，作為副詞，是用來限定範圍的，表示強調，相當於“只有”、“只是”。王引之(1769-1834)《經傳釋詞》雲：“惟，獨也。常語也。或作‘唯’、‘維’。”《論語·述而》：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’”強調的是“我與爾”。《書·舜典》：“惟明克允。”強調的是“明”。最為相近的是《孟子·梁惠王上》：“無恒產而有恒心者，惟士為能。”這裏的“惟”強調的是“士”，而且此“士”應該是全稱，而非特指。我們不能說“惟士為能”是“有些士為能”，而與“士為能”有本質的不同。以此例彼，陳大齊以“唯”字表“低拒判斷”，顯然是不能成立的。應該承認，僅就“唯女子與小人為難養也”章而言，這裏的“女子”，全稱的可能性最大。
正是為了避免此章與孔子整體思想的矛盾，今人對“唯女子與小人為難養也”章作了大量的改讀。
康有為(1858-1927)提出：
“女子”本又作“豎子”，今從之。“豎子”，謂仆隸之類；小人，謂人之無學術行義者，兼才臣昵友而言。豎子、小人多有才令人親愛者，然遠近皆難，故不易養，惟當謹之於始，善擇其人。(26)
“女”古音屬魚部，“豎”屬侯部。顧炎武(1613-1682)雖歸魚、侯為壹部，但江永(1681-1762)以後則多壹分為二，古音還是有距離的。因而上古文獻“女”、“豎”並無通假例。“豎子”之稱，先秦文獻雖多有之，但義多為“小子”，與“小人”並稱，則從未有之。康氏所謂或本，恐怕也不會太早。因此，康氏的改字為訓，人們很難接受。
對於“女子”壹詞的涵義，也有很多不同的看法。金池認為：
女子，妳們幾個學生。女：同“汝”，妳，妳們，代詞。子：弟子，學生，名詞。“女子”不是壹個詞，而是兩個詞。不能把春秋時期孔子言論中的“女子”按照現代語言的習慣理解成“女人”。(27)
按照如此理解，孔子與其弟子的關系就非常緊張了。這是不符合歷史事實的。
蔣沛昌又以“女子”為“女孩子，女娃子，女兒，青年未婚女性”。(28)視“青年未婚女性”“為難養”，還是缺乏理性，這樣的改讀，只能說是師心自用。
有些研究者轉而將註意力集中到此句的“與”字上。牛多安認為：
“與”不是連詞，而是動詞，是贊許、嘉許、參與之意。……許慎《說文解字》：“與，黨與也。”是就“與”之古意而言的。由“與，黨與也”可知孔子說“唯女子與小人”之言之意矣。“女子與小人”是壹子句而作全句的主語，“難養”是全句的謂語。全句意為：女子支持、贊助小人，與小人結黨營私，小人便會肆無忌憚，任意胡為，遠之近之都不是，難以滿足其私欲。(29)
周遠成說：“唯有女子與小人(在壹起)***事，是最難相處的啊！”(30)其將“為”訓為“***事”，頗為不經。但將“與”訓為“在壹起”，則與牛多安說相近。劉兆偉也有類似的關註，他說：
“與”，於此非並列連詞，而是隨從、隨著之意。《國語·齊語》：“桓公知天下諸侯多與己也。”韋昭註：“與，從也。”……《管子·大匡》：“公先與百姓而藏其兵。”郭沫若等集校：“與，親也。”“女子與小人”即女子隨從小人，親近小人，即女子嫁給小人。難養，難於生活。
其“難養”的解釋雖不可取，說“女子與小人”是“女子嫁給小人”也詮釋過度，但說“‘女子與小人’即女子隨從小人，親近小人”，則與牛多安說同。這種解釋，單就“唯女子與小人為難養也”壹句來說，勉強還可說通。但揆諸下文“近之則不孫，遠之則怨”就有問題了。孔子的意思絕不是說女子隨從小人，親近小人之後，才“難養”，才“近之則不孫，遠之則怨”；也不是說女子與小人結黨營私，小人便會“難養”，便會“近之則不孫，遠之則怨”。“唯女子與小人”與“難養”，與“近之則不孫，遠之則怨”之間沒有時間的先後，“唯女子與小人”與“難養”，與“近之則不孫，遠之則怨”是說明與被說明，定義與被定義的關系，在時間上應該是同時的。明白了這壹點，我們就知道牛多安、劉兆偉的新解也是難以成立。
關於《論語》此章的詮釋還有壹些，由於大多邏輯混亂，缺乏實證，本文就不壹壹評述了。
四、後置定語與“與小人”當為“女子”新解
筆者認為，上述《論語·陽貨》“唯女子與小人為難養也”章的種種詮釋中，宋人的“女子”為特稱說和今人對“與”字的新解最具啟發性。
此句的“與”字前人都解為並列連詞，相當於“和”。但並列連詞前後的名詞或詞組應該是相等的。“女子”和“小人”並非相等的名詞，“女子”相對的應該是“男子”，“小人”相對的應該是“君子”或“大人”。從此而言，牛多安、劉兆偉等否定此句的“與”字為並列連詞，自然是正確的。
宋人從邏輯上認定此章“女子”為特稱而非全稱，但“女子”作為特指需要有定語進行限制，只有找出“女子”的限制性定語，此章“女子”作為特指才能落實。此章“女子”有沒有限制性的定語呢？筆者以為有，只不過此限制性的定語，不在“女子”前，不是“唯”字，而是“女子”後面的“與小人”三字。
“小人”《論語》中二十四見，楊伯峻(1909-1992)《論語詞典》認為義為“無德之人”二十次，作“老百姓”解四次。(32)也就是說，《論語》中所謂“小人”，基本上就是指“無德之人”。《論語》此章也當如此。
“與”字牛多安、劉兆偉等解為“黨與”，解為“從”、“親”，令人耳目壹新。不過，筆者覺得還是訓為“同於”、“比於”、“類”、“如”好。用現代漢語來說，就是“與……壹樣”、“同……壹樣”、“類似於”、“如同”的意思。
《詩·邶風·旄丘》：“叔兮伯兮，靡所與同。”鄭玄(127-200)箋：“衛之諸臣行如是，不與諸伯之臣同。”(33)“與”、“同”義近，即“與……壹樣”。
《淮南子·泰族》：“故聖主者，舉賢以立功。不肖主舉其所與同。”“舉其所與同”即“舉與其壹樣的”。
《國語·周語下》：“夫禮之立成者為飫，昭明大節而已，少典與焉。”韋昭(204-273)註：“與，類也。言飫禮所以教民敬戒，昭明大體而已，故其詩樂少，章典威儀少，皆比類也。”(35)此“與”是“比類”的意思。
《張子正蒙·乾稱上》：“民，吾同胞；物，吾與也。”“吾與也”即“吾類也”，也就是“與我們壹樣”。
至於“與”訓為“如”，更是通訓。
《廣雅·釋言》：“易、與，如也。”王念孫(1744-1832)《疏證》：
皆壹聲之轉也。宋定之雲：“《系辭傳》：‘易者，象也。象也者，像也。’‘像’即如似之意。”“孰與，猶孰如也”，“弗與，猶弗如也。與、如、若，亦壹聲之轉。”
王引之《經傳釋詞》卷壹：
《墨子·兼愛》篇曰：“若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害也。”“又與”，猶“又如”也。(38)襄二十六年《左傳》引《夏書》曰：“與其殺不辜，寧失不經。”(凡上言“與其”、下言“寧”者，放此。)《禮記·檀弓》曰：“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也；祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。”(凡上言“與其”、下言“不若”者，放此。)“與其”，皆謂“如其”也。或但謂之“與”。《晉語》曰：“與余以狂疾賞也(宋本如是，今本作‘是以狂疾賞也’，乃後人不曉文義而妄改之)，不如亡。”《孟子·萬章》篇曰：“與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！”《呂氏春秋·貴直》篇曰：“與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之壹言。”《史記·魯仲連傳》曰：“吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆誌焉。”是也。閔元年《左傳》曰：“猶有令名，與其及也。”王肅註曰：“雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。”(見《史記·晉世家集解》。又《後漢書·荀爽傳》：“《傳》曰：截趾適履，孰雲其愚？何與斯人，追欲喪軀？”)何與，猶“何如”也。二年《傳》曰：“與其危身以速罪也。”(《晉語》作“況其危身於狄以起讒於內也。”況，比也。比，亦“如”也。)杜《註》曰：“言孰與危身以召罪。”孰與，猶“何如”也。《秦策》曰：“秦昭王謂左右曰：‘今日韓、魏，孰與始強？’對曰：‘弗如也。’王曰：‘今之如耳、魏齊，孰與孟嘗、芒卯之賢？’對曰：‘弗如也。’”《齊策》曰：“田侯召大臣而謀曰：‘救趙，孰與勿救？’”《趙策》曰：“趙王與樓緩計之曰：‘與秦城，何如不與？’”(今本“不與”下又有“何如”二字，乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜誌》。)是“孰與”，即“何如”也。故司馬相如《子虛賦》“楚王之獵，孰與寡人乎”，郭璞註曰：“與，猶如也。”
裴學海(1899-1970)《集釋》對王氏之說極表贊成，曰：
按《經傳釋詞》謂《檀弓》、《左傳》、《晉語》之“與”字皆訓“如”，其說甚韙。《魯語》：“若從君而走患，則不如違君以避難。”《管子·侈靡》篇：“如以予人財者，不如無奪時；如以予人食者，不如毋奪其事。”(“如以”之“以”字訓其。)其文法並《檀弓》、《晉語》之文同。可證“與”與“如”及“若”皆同義。(“若”“如”字同義。)
最為典型的例子當數《孟子·滕文公下》：“不由其道而往者，與鉆穴隙之類也。”俞樾(1821-1907)案：
與，當訓為如。《廣雅·釋言》曰：“與，如也。”《漢書·高帝紀》：“孰與仲多？”《韓信傳》：“孰與項王？”師古註並曰：“與，如也。”《文選·司馬相如〈子虛賦〉》：“孰與寡人乎？”郭璞曰：“與，猶如也。”不由其道而往者，如鉆穴隙之類也。“與”訓為“如”，則文義自明矣。
“與”能訓為“如”，那麽《論語》此章的“與小人”就可作“如小人”，也就是“象小人壹樣”。
古漢語的定語壹般是前置，但也有後置的。定語後置常以“中心詞+定語+者”形式出現，如《論語·衛靈公》：“有壹言而可終身行之者乎？”《孟子·梁惠王下》：“此四者，天下之窮民而無告者。”(43)《史記·廉頗藺相如列傳》：“求人可使報秦者，未得。”“壹言而可終身行之者”即“可終身行之之壹言”，“窮民而無告者”即“無告之窮民”，“人可使報秦者”即“可使報秦之人”，都是以“者”為標誌將定語後置。但沒有“者”字標誌的定語後置文獻也多有之。如《詩·商頌·玄鳥》：
天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。
從《左傳·襄公四年》“芒芒禹跡，畫為九州”可知，“殷土芒芒”即“芒芒殷土”。又《小雅·六月》：
侯誰在矣？張仲孝友。
朱熹註：“而孝友之張仲在焉。”也是定語後置。如《史記·春申君列傳》：
於是遂使吏盡滅春申君之家。而李園女弟初幸春申君有身而入之王所生子者遂立，是為楚幽王。(48)
“初幸春申君有身而入之王”修飾“李園女弟”，說明她的歷史情況和楚幽王的來歷，顯然，屬於定語後置。又如《史記·滑稽列傳》：
其巫老女子也，已年七十。從弟子女十人所，皆衣繒單衣，立大巫後。
這裏，“女”是“弟子”的定語，也被後置了。《論語·雍也》篇也有這樣的例子：
冉子與之粟五秉。
“粟五秉”即“五秉粟”，這是數量詞組做定語被後置了。
上述例子說明，“者”固然是定語後置的標誌，但這種標誌有時是可以省略的。以此例之，我們完全可以將《論語》此章的“唯女子與小人為難養也”看成是“唯女子與小人者為難養也”或“唯女子之與小人者為難養也”的省略。有“者”字，“與小人”是定語後置毋庸置疑；沒有“者”字，也無礙於“與小人”是定語後置這壹事實，因為這是孔子思想的邏輯所導致的必然結果。
由此可知，《論語》此章的“女子與小人”是壹個偏正結構，“女子”是中心詞，“與小人”則是後置定語，是修飾、限定“女子”的。因此，這裏的“女子”不可能是全稱，不可能是指所有的女性，而只能是特稱，特指那些“象小人壹樣”的“女子”，“如同小人壹樣”的“女子”。這種“女子”“如同小人”，其實質就是“女子”中的“小人”，就是“女子”中的“無德之人”。
為了強調，孔子特意在“女子與小人”前加上壹個語氣詞“唯”字，突出強調只有這種“象小人壹樣”的“女子”才是他視為“難養”的對象。這樣，自然就排除了其它的女子，排除了非“如同小人壹樣”的女子。
孔子視小人壹樣的女子為“難養”，認為她們“近之則不孫，遠之則怨”，親近了，就會放肆無禮；疏遠了，就會埋怨忌恨。這種輕視、這種厭惡，有的放矢，決不是針對全體女性而言的，只能說是對小人、“女子”中的“小人”而言的。孔子思想的邏輯與語言考證反映出來歷史事實是完全壹致的。因此，“五四”以來藉《論語》“唯女子與小人為難養也”章攻擊孔子極端仇視婦女，“是女性的敵人”的說法可以休矣。