“國學”在中國古代，指的是國家壹級的學校，與漢代的“太學”相當。唐代貞元中，李勃隱居讀書於廬山白鹿洞，至南唐時，在其遺址建學館，以授生徒，號為“廬山國學”。到宋代，又改稱“白鹿洞書院”，這時的“國學”實為藏書與講學之所。
原有釋義
“國學”壹詞，古已有之。《周禮·春官宗伯·樂師》言：“樂師掌國學之政，以教國子小舞。”《禮記·學記》曰：“古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。”孫詒讓在其所著《周禮·正義》中指出：“國學者，在國城中王宮左之小學也。”由此可見，“國學”在中國古代，指的是國家壹級的學校，與漢代的“太學”相當。此後朝代更替，“國學”的性質和作用也有所變化。
唐代貞元中，李勃隱居讀書於廬山白鹿洞，至南唐時，在其遺址建學館，以授生徒，號為“廬山國學”（亦稱“白鹿洞國學”、“廬山國子監”、“廬山書堂”等），首次使用了“國學”這壹概念。到宋代，又改稱“白鹿洞書院”，為藏書與講學之所。宋代書院興盛，湧現出白鹿、石鼓（壹說嵩陽）、睢陽和嶽麓四大書院。由此來看，“廬山國學”實際上是壹所既藏書又講學的“學館”，亦即後來的“書院”。在當時的境域下，所藏之書和所講之學，自然是中國的傳統學術文化。從宋代四大書院的實際情況來看，也是如此。可見此時“國學”這壹概念的使用，與“國醫”是壹樣的。
但是，真正把“國學”同諸多“外學”相提並論，即作為壹門統攬中國學術的概念提出來，則是在西學東漸、我國社會和學術文化處於空前轉型的清末民初。[1]
19世紀末，面對西學和“歐化主義”的刺激，日本學界從世界文化格局中反思和重識本國文化，發出了提倡“國粹”、“國學”的呼聲，從此“國學”壹詞在近現代流行開來。這就自然感染並刺激了處境相似的中國學人。1902年秋，流亡海外的梁啟超曾與黃遵憲等人商議，在日本創辦《國學報》。但黃主張先作“國學史”，使梁放棄了創辦《國學報》的設想。而國粹派學者則趁機力倡“國學”。1904年，鄧實在上海的《政藝通報》發表《國學保存論》，論述了保存“國學”的重要性。次年，鄧實、黃節等人在上海成立了“國學保存會”，以“研究國學，保存國粹”為宗旨，發行《政藝通報》、《國粹學報》，標誌著“國學”在國內的立足。[1]
釋義爭議
就國內而言，清末民初，學界對“國學”的釋義爭議很大，大致有以下幾種：
（1）“國學”即“中學”。這壹釋義與清朝大員、洋務運動的代表人物張之洞等所倡導的“中學為體，西學為用”有關。
（ 2）“國學”即“國粹”。把“國學”與“國粹”等同，要麽名不副實，要麽等於把傳統學術文化“精粹”以外的內容排斥在外，又因人們對傳統學術文化“精粹”之理解不盡相同，自然就很難使“國學”的內容及其解釋規範化。而在實際操作上，這樣的釋義也行不通。
（3）“國學”即“國故”。這壹釋義，是針對“國粹”壹說太籠統，又鑒於中國傳統學術文化並非壹切皆“粹”而提出的。這種提法曾經被當時許多著名學者所認可。“五四運動”時期的“舊派”、“新派”“國學”家們，幾乎都使用過“國故”壹詞。
（4）“國學”即中國固有之學，系指中國固有的學術文化”，亦即“中國學”。這壹釋義，是針對“外國學”而言的。這壹釋義，起初當以章太炎和鄧實等表述得比較明確。章太炎在旅居日本主編《民報》時，曾舉辦“國學講習會”、“國學振興社”，並為設在上海的“國學保存會”機關報《國粹學報》撰文。
可見，章太炎認為“國學”是壹國固有之學，並把“國學”之興亡與國家的興亡聯系在壹起了。既然“國學”是“壹國固有之學”，而中國是個有諸多個民族所組成的大家庭，那麽，把“壹國固有之學”理解為“中華民族固有之學”，似更妥帖。
“國學即中國固有的或傳統的學術文化”。這壹釋義經過幾代學者的努力堅守，成為“國學”的通常定義。如在商務印書館出版的《現代漢語詞典》中，對“國學”壹詞的解釋就是沿用了這樣的定義：“稱我國傳統的學術文化，包括哲學、歷史學、考古學、文學、語言學等。”這可以說是自清末民國初至今，壹直沿用下來的比較通用的定義。[2]
學者釋義
就國內而言，鑒於上述缺陷，有的學者嘗試從內涵上重新釋義《國學》。如宋定國教授在其《國學三部曲》（首都師範大學出版社2013年1月版）中，就作了這樣的闡釋：“國學”是“中國學術”或“中華學術”的國內簡稱，是研究中國即中華民族之傳統學術文化之源流及其發展的基本規律，以推動我國和世界學術文化的進步和發展為目的的科學。[1]
青年學者周易玄在其學術專著《國學旨歸》中指出，國學應該是指治國平天下之學。並在其文中做了詳細辨析：
有的學人認為“國學”壹詞有歧義，不贊成用。恰恰相反，我竭力主張用“國學”壹詞來囊括中國傳統文化。
國學在漢代就有了此名稱。但其含義卻是國家的大學機構。直到民國，國學才被大力提倡，以與“西學”相區別相對立。
國學這個詞語體現的是我們國家、民族的自信與自豪，不必凡事都必須以西方之學為準繩！就像榮格所說的：“中國有自己的科學，與西方科學相比，是完全不同的另壹種科學。”榮格的這壹表達，是基於他對《易經》的認識與研究而得出的結論。
《辭海》和《現代漢語詞典》給國學下的定義是：“壹國固有之學”，遭到了許多學者的質疑。若依此，那麽英國也有固有之學，叫英國國學，其他如法國、德國也都有。
但是，基於對中國文化的整體把握，我經常在講課時宣稱——
國學，是治國平天下之學。修齊治平，是真正中國文化的核心追求。很能完整地表達國學的精神，表達中國文化的特點與內涵！
因為能治國平天下，必然就已經做到並做好了誠正格致，修身齊家。所以這是壹個整體。
不僅是儒家，壹切諸子百家都在追求這個。只是儒家明確地提出來。諸子們用了各自的方法和手段來達成這個理想。其實這正是對“道”的追求。
以上是周易玄先生的論述。許多學者認為，將”國學“定義為”治國平天下之學“，此壹認識，也極有價值。這個表達，指出了國學的功能、作用、中心思想與終極追求。使”國學“壹詞有了生機與活力。同時彰顯出中國文化獨有的內涵與唯壹性。
國學壹詞雖然被許多學者認為“治國平天下之學”，但是就國學本質來講其實是中華民族獨有的民族文化，百家爭鳴自成壹體而又交相輝映。國學作為區別於科學的大學問，不僅僅被定義為狹隘的“平天下之學”，用之平天下，此乃“平天下”之學；用之修身，此乃“修身”之學。古人訓誡教誨，不當為名利所誘，需做整體把握。意見不壹並不能說明什麽，各自僅視角不同耳。真正參國學之人，不能在字面參，而要廓其大意，領會意境。
最快回答，望采納，謝謝