張果老的故事最早見於《明皇雜錄》。新舊《唐書》均在方技類載有《張果傳》。史書稱他久隱中條山，往來汾晉間，自言生於堯時，唐武則天時已數百歲。則天曾遣使欲召見之，即佯死。後人復見其居恒山中。他常倒騎毛驢，行走如風，邊走邊看書，遊遍名山大川。休息時即將驢折疊，藏於巾箱。曾被唐玄宗召至京師，演出種種法術，授以銀青光祿大夫，賜號通玄先生。張乞歸恒州，明皇又遣使征召，聞旨而卒，開棺驗之，竟是空棺，遂賜棲霞觀祀之。張果老常執魚鼓唱道情，所謂“魚鼓頻頻有梵音”。成語“八仙過海，各顯神通”就是壹則故事。說的是有壹日，八仙自西王母蟠桃會醉別而歸，路經東海，但見白浪滔天，水勢浩渺。呂洞賓首倡過海東遊，不顯仙家本事，須各投壹物，乘之而過。眾仙紛紛響應，各顯神通。張果老則以紙驢投水而渡。所以人們把八仙所持物件葫蘆、扇子、玉板、荷花、寶劍、簫管、花籃、魚鼓（張果老用具）稱“暗八仙”。
在正寧，流傳著張果老的很多傳奇故事，《正寧民間故事集成》中錄有壹篇《張果老和他的紙驢》，頗為神奇。傳說張果老須眉皆白，常倒騎毛驢巡遊天下。他的毛驢壹不吃草料，二不飲水，壹到夜晚拍壹下驢頭，那咻咻喘氣的驢子就倒在地上變成壹張紙驢。張果老拉起折成幾折往懷裏壹揣，就睡了覺。第二天起來，掏出紙驢輕輕吹口氣，壹匹活生生的驢子又站在面前。他拿起唱道情用的竹板又倒騎毛驢上路了。因為慣於變幻莫測，人稱“通玄道人”。
張果老以前騎的並不是紙驢，而是壹頭真驢。有壹次，他騎著毛驢壹路傳經，尋仙覓道。當走到羅川華山西面的溝口時，擡頭壹看，只見蔥郁茂密的山坡下，壹片桃林，數行修竹，煞是茂盛。壹座紅磚綠瓦的寺院，掩映在竹林桃花中。張果老來到寺前，本想敲門進去，可壹打聽，寺裏住著72個魯莽和尚，靠耕種幾畝廟產田和微薄的香火錢度日。為了不礙誦經，他在隔澗的山坡上覓壹個石洞住了下來。
紅日偏西時，寺院開飯的鐘聲響了。張果老騎上毛驢渡過澗溪，來到寺院門前。老和尚忙將他迎進禪房，接著端上兩碟素菜、壹碗稀粥、壹盤饃饃讓他充饑。張果老吃完飯，連個謝字都沒說，騎毛驢又回了山洞。
壹天、兩天……天天如此，張果老鐘響則到，飯後便去。老和尚見此雖有點為難，但又感到都是出家人，自己有飯用，就得給老道吃。可是那些小和尚都很生氣。和尚們後來想了壹個辦法：開飯時不再敲鐘而改成敲木魚。可張果老壹如既往，從無差錯。於是和尚們憋不住了，有的說開飯時把門關了，有的說幹脆把他趕出華山溝口。妳壹言，我壹語，又定下了壹條妙計。
壹天，張果老又來化齋。飯後談論了半天經，出了門不見毛驢，地上只有壹張血淋淋的驢皮。啊！這班和尚把驢殺了！張果老見狀並未發怒，反而笑著對眾和尚點頭，然後走到驢皮前，用手在驢皮的腦門上壹拍，說聲“起來”，忽然驢皮變成壹匹活驢站了起來，他仍舊倒騎毛驢走到澗溪邊，把手中的竹板壹伸，壹條平坦的木橋立即搭在小溪上，毛驢過了橋。和尚們見此個個都傻了眼。
張果老回到石洞後把驢皮剁成小塊，撒向子午嶺，於是就變成漫山遍野的樹林。他卻畫了壹張紙驢用。這紙驢比真驢更得心應手，日行千裏，又“得得得”地馱著張果老雲遊四方去了。
張果老墓名不虛傳，其所在的碾盤山，猶如壹座大的碾盤，山風呼呼，芳草萋萋，在煙嵐雲霧籠罩下的綠樹叢中，似乎能聽到隱隱的碾子滾動聲。且不說碾盤山下放牛娃鉆進碾盤山不攬金子要媳婦的傳說，只這壹處清靜幽深的妙景，就讓人的心為之壹動：果然壹處仙境！這美麗的風景是張果老的仙氣幻化的麽？透過濃雲迷霧，讓人更為神往的是張果老墓既沒有墓碑，又沒有銘文，但卻令人難以忘記。張果老墓靜默無言，仿佛在禪悟著什麽，似乎暗自琢磨著比成仙得道更永恒的是鐘情自然的美和對山河的無限熱愛！（曹煥榮）