“禪者，凈慮也。禪常和‘定’相結合，即禪定：通過潛心凝想獲得悟解的壹種思維活動。參禪者所欲悟解到的大概是‘無念’之境，從而得以‘涅盤’脫離壹切‘煩惱’”[1]。禪宗認為人具有的凈心就是佛性，因而成佛不假外求，只需“凈心頓悟”即可。在中國詩史上，王維與禪宗結下不解之緣，以禪入詩，也以王維為代表。他交遊僧侶居士，其母奉佛已久，加之理想破滅，落寞之中便日趨親近自然、參禪悟道，長久修養，必“誠於中而形於外”，將其所得禪悟寓諸詩歌，將宗教情懷化為詩情。其山水詩之“清逸”、“淡遠”、“空寂”，正反映了詩人“自性清凈”的追求和所達到的“靜虛”之境，又“虛則能納，靜則能照” [2]，故其心能與自然凝合。無論壹山壹石，壹花壹木，壹蟲壹鳥，都與其心境契合，因而淡泊的山水文字便透出了壹種恬然自適與清遠空靈的風彩，達到詩中有畫、畫中有詩、處處有禪機的境界。
王維憑著自己的天才妙悟，將“詩”與“禪”彌合無間。那麽其山水詩的詩境與禪心，又何以表現呢？筆者以為集中表現在營造寂靜清幽的詩歌意境與寄寓恬然自適、“隨緣任性”的禪思上。
禪定之說可使詩人在欣賞大自然時排除煩擾，在虛靜中聆聽天籟之音，在清空裏參悟到象外之形，覺察到大自然最細微的生命律動，感受到生命的“真意”和世界神妙。這種由虛靜和清空所構成的“靜美”便成了王維山水詩禪意氤氳的詩境外觀。如《鳥鳴澗》雲“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。”人閑心定，夜靜山空，幾聲鳥叫更顯春山沈寂寧靜，詩人此時此境竟能感應到桂花悄然飄落的幽微之音。此詩意象動中見靜、靜中顯動，動靜相成，而終歸於靜。在這種寂然微妙的觀照中，我們可窺見詩人精神的離世絕俗。又《鹿柴》雲“空山不見人，但聞人語響。反景如深林，復照青苔上。”空山無人，空中傳音，壹抹斜暉，返照青苔。空曠沈寂的山中傳來幾聲親切人語，幽暗陰冷中壹絲光亮與溫暖，後二句表現“瞬間見永恒，永恒見瞬間，終歸於永恒” [3]，詩人在深幽的參禪過程中覺悟到“微妙”與“真意”後的豁然開朗不正像這寂然幽暗中那倏忽的聲響與光亮嗎？在這些對自然片刻的直觀中，詩人似乎發現了自然的大美，“它們看似與人世無幹，鳥鳴春澗、夕照反景、花開花落——就在這時空景象的運動之中呈現的是自然的永恒與不朽” [4]。難怪前人評價這些詩“讀之身世兩忘，萬念皆寂”，此話頗有見地。
禪宗作為佛教哲學可幫助詩人體悟到心性的深處,使“心源”與“造化”達到合壹之境。因而,王維憑壹個詩人畫家兼佛徒的特殊敏感,使筆下的山水呈現出壹種無言的自然之美和情趣之美。境由心生，詩境的和諧寧靜無不是詩人祥和安寧心境的自然流露，山水自然的逍遙自在乃在於詩人有壹顆“隨緣任性”的“禪心”。詩人在這山水之中，任性逍遙、閑適自在，擺脫諸多煩擾，他感到了快樂與自由。如《終南別業》“中歲頗好道，晚來南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。”此詩以“好道”為警策，而 “禪悟”之跡正在頸聯：“白雲”正是舒卷自如、無所窒礙的禪趣的象征，壹切純任自然，如雲飛水流，無憂無慮，無牽無掛。他興來則獨往遊賞，但求適意；“行到水窮處”，就坐下看雲霧漫卷；偶遇林叟，便與笑談；何況回家呢？連他自己也無從知曉。此詩幾乎充滿了偶然、神遇，空靈詩境傳達給讀者的是壹種恬淡無為、自然和諧、永恒無限的靜謐之美。同樣，《辛夷塢》中“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”此詩意象即色中見空，空中見色，終歸於空：辛夷花初發紅萼，宛如芙蓉，卻寂然生於人跡了無的山澗中，任其自開自落，既無生之愉悅，亦無死之悲哀，既不執著於生，也不失意於死，此生彼死，亦死亦生，生生不息。在王維的心靈世界，“生命”、“存在”不正像那辛夷花壹樣“隨緣任性”，在剎那的生滅中因果相續，無始無終，自然而然的演化著嗎？
王維山水詩歌寓有某種禪意，但並不壹片死寂、了無生趣，它們不僅“描繪了山水自然之美，而且還融進了詩人高於自然的理想美” [5]，因而詩境中往往流露出盎然生趣，傳達出愉悅閑適的情緒。如《木蘭柴》“秋山斂余照，飛鳥逐前侶。彩翠時分明，夕嵐無處所。”秋山斂起夕陽的余暉，晚歸的飛鳥連翩相逐而來，滿山秋葉在霞光中閃現出斑斕色彩，漸與雲氣融成無邊暮嵐。在這絢爛明麗的秋山夕照中，山嵐流動，彩翠明滅，美不勝收：大自然“隨緣任性”，而又洋溢著無窮生命活力，壹掃悲秋傷晚的感傷情緒。與《木蘭柴》壹樣，《山居秋暝》也是壹首意境幽美空靈而又極富生趣的名作。“空山新雨後，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。隨意春芳歇，王孫自可留。”新雨滌去山中塵埃而愈益清明，塵俗煩擾洗盡心境方顯澄凈廣闊。如此空山，皓月當空，青松如蓋，山泉流瀉，浣女歸來，蓮影搖曳，漁舟輕盈。這裏的秋山：明月自照，清泉自流，花自榮，草自枯，人也自來自去，這裏的壹切顯得自然而然、生意蓬勃，無疑是詩人的理想棲所。因而，“‘空山’又何嘗不是右丞心中的‘桃源’？” [6]。
王維的山水詩寧靜，自然，固然是吸收了禪家滌清煩擾、自悟清空的理念，但也是因他理想破滅、知音難逢，對俗世聲色犬馬的唾棄、冷落與摒棄，最終轉向空境的自然流露。因而詩人的精神性格大多如大漠孤煙、長河落日般靜穆，不求賞識而恬然自適。在他的“輞川”世界，便常有這樣的詩境。如“深林人不知，明月來相照。”（《竹裏館》）主人獨坐，撫琴嘯歌，只有明月相親。這“明月”正象征壹種“清”、“凈”的精神。我們讀到“渡頭余落日，墟裏上孤煙”（《輞川閑居贈裴秀才迪》），似乎看到詩人正與情意綿綿的落日、孤煙融為壹體；有時，他索性變成壹叢野花，壹只幽鳥，壹枚落果，壹絲蟲鳴，如“野花叢發好，谷鳥壹聲幽”（《過感化寺懸興上人山院》）、“雨中山果落，燈下草蟲鳴”（《秋夜獨坐》）。
由上可知，王維的山水詩正是詩歌美感經驗與禪宗詩歌美感經驗的天然融合。其實那些詩歌中所展示的大自然最細微的生命律動，又何嘗不映現著詩人那慧眼禪心呢？大自然以其每壹縷陽光，每壹片飛花，每壹聲鳥鳴，每壹絲蟲吟，感應著、涵容著詩人廣闊而深邃的靈魂。當詩人將自己全身心融於山水本性之中時，物我之間便同跳著壹個脈搏、***振著壹個節奏，兩種生命，在剎那間，互相點頭、默契和微笑。這便是王維山水詩能以有限文字表現無限情趣，以空靈詩境表現奧妙禪心的生命哲學底蘊所在。
中國的山水詩到了唐代王維筆下臻於完美，詩人以清靜之心觀照自然，以禪入詩，使他的山水詩洋溢著安然自適的情緒，充滿“空靈”、“閑淡”、“幽靜”、“脫俗”的意境，達到了澄澈之境，造成了盛唐詩風自然的特色。毋庸置疑，這種空靈詩境和自然禪心，成就了王維山水詩在中國詩史上極高的美學地位