問題描述:
等待戈多，禿頭歌女是（ ）戲劇的代表作品。
1。表現主義。
2。存在主義
3。象征主義。
4。荒誕派。
誰能解釋？介紹壹下1-4個種類
解析:
妳說的兩部作品都屬於荒誕派戲劇
表現主義
表現主義是20世紀初至30年代歐美文學壹個重要的現代主義流派。它首先從繪畫開始，隨後波及音樂、詩歌、戲劇、小說、電影。第壹次世界大戰前後，德國成為表現主義的中心，到20年代，影響遍及捷、俄、美和北歐諸國，成為壹種風靡世界的藝術流派。表現主義壹詞最早出現於1901年，它是當時巴黎舉辦的瑪蒂斯畫展上茹利安·奧古斯特·埃爾維的壹組油畫的總題名，用以表明同自然派、印象派作品的區別。1905年，在德國的德累斯頓由3個年輕的大學生組成了第壹個表現主義社團“橋”社。1911年，德國評論家瓦爾登在《狂飆》雜誌上發表了壹篇繪畫評論，首次運用了“表現主義”這壹術語，並強調要突破事物的外在表象，表現內在世界，用“表現”取代“再現”，從而點明了這壹流派最基本的藝術特征。同年在慕尼黑又出現了第二個表現主義社團“藍騎士”社。此後，表現主義進入德國文學界，並湧現了壹批很有影響的作家。
表現主義文學的源頭可追溯到瑞典作家斯特林堡(1849—1912)。其《鬼魂奏鳴曲》(1907)等劇作把夢魘、鬼魂搬上舞臺，讓死屍、幻影、亡魂、活人同時登場，劇中角色多為抽象的人物，甚至沒有姓名和個性，情節不連貫，發展線索不明晰，均以怪誕的方式表現醜惡的私欲和“瘋人院”式的人世的深重罪孽和無窮痛苦。斯特林堡被奉為表現主義的先驅和楷模。
表現主義小說的傑出代表是奧地利的卡夫卡(1883—1924)。表現主義戲劇的代表是尤金·奧尼爾(1888—1953)。
奧尼爾是美國現代最負盛名的戲劇家，也是20世紀世界傑出的戲劇家之壹。他先後四次獲得美國普利策獎。他壹生不斷地進行實驗、探索，以“體現了傳統悲劇概念的劇作所具有的魅力、真摯和深沈的 *** ”而榮獲1936年諾貝爾文學獎，被譽為美國當代戲劇的奠基者。
奧尼爾壹生坎坷，從小和母親、哥哥隨父親的劇團巡回演出，顛沛流離，歷盡艱辛。1906年考入普林斯頓大學，壹年後因鬧事被開除。輟學後，他當過秘書，到西屬洪都拉斯去尋金礦，到阿根廷做職員和工人，還押運驢子到過非洲。1911年他在壹條英國貨船上當水手，1912年後當記者和詩歌專欄作家。後寫劇本成為世界劇壇明星。奧尼爾***創作了45部劇作，《瓊斯皇》(1920)和《毛猿》(1917)是奧尼爾表現主義的代表作。
表現主義主張藝術家要憑借主觀精神來進行內心體驗，並將這種體驗結果化為壹種 *** 。表現主義往往舍棄細節描寫，追求事物的深層“幻象”構成的內部世界。作品中的人物也常以某種類型的代表或某種抽象本質的體現來代替有個性的人。
存在主義文學
存在主義文學濫觴於20世紀30年代的法國，第二次世界大戰後達到發展的巔峰。它是現代派文學中聲勢最大、風靡全球的壹種文 *** 流。
存在主義文學與存在主義哲學關系密切。“存在主義”這壹名詞是德國學者海德格爾(1889—1976)提出來的。19世紀丹麥哲學家克爾凱郭爾(1813—1855)開始研究人類生存(存在)問題。他認為，人的存在方式是“有限和無限、暫時和永恒的綜合”，即人的生存於世是有限的、暫時的，但人的存在可以實現“人神統壹”，人死後靈魂升天入地。可見生是存在，死亦是壹種存在。因此，存在是無限的永恒的。他還認為，人類擺脫現實危機、荒誕、痛苦的惟壹出路就是皈依上帝，實現神人統壹。由於克爾凱郭爾的存在主義理論是在基督教傳統啟發下形成的，故稱他的存在主義為基督教存在主義或有神論存在主義。胡塞爾(1859—1938)創立了現象學存在主義，他上承克爾凱郭爾的有神論存在主義，下啟薩特的無神論存在主義。薩特是當代存在主義哲學的集大成者，當代流行的“存在主義”，實際上是指薩特的存在主義。薩特存在主義的核心是：“存在先於本質”“自由選擇”和“世界是荒謬的，人生是痛苦的”。這就是說：人的存在在先，本質在後。到這荒謬世界來，雖然痛苦萬分，但並非只有等死，而是通過“自由選擇”尋找生存之路。人沒有天定的“存在”，後天的“選擇”才能造就和體現人的“本質”。存在主義文學的特征是理性多於形象。作者往往用文學作品的形式來宣揚存在主義哲學理論。存在主義作家筆下的人物往往放蕩不羈，為所欲為，或主張“出世”，將生存托付給宗教，以擺脫荒謬世界(克爾凱郭爾《生活道路上的各個階段》)；或主張“入世”，對荒謬世界作有限度的鬥爭(薩特《死無葬身之地》)；或主張“混世”，以荒唐的行動對抗荒謬的世界(梅勒《壹場美國夢》)。
“荒謬”和“痛苦”是存在主義文學的基本主題。薩特的《墻》道出了世界的荒謬：無罪的被處死；戲弄敵人變成成全敵人；抱必死決心的偏不死；藏起來的偏被抓；想給敵人開玩笑的，卻被現實所捉弄。人與人的關系，就如《禁閉》中的名言：“他人就是地獄。”
在藝術上，存在主義文學寓哲理於形象中，體現“文”“哲”壹體的特點。薩特、加繆的許多小說是“荒謬世界，人生痛苦”的存在主義哲理的形象化；薩特的“境遇劇”多是“自由選擇”的哲理圖解。存在主義文學不拘壹格地運用各種表現手法，傳統的和現代的並用。薩特的名劇《死無葬身之地》《恭順的 *** 》用傳統的現實主義手法寫成，《蒼蠅》有濃厚的象征色彩，《惡心》在很多地方運用意識流技巧。加繆的《局外人》則是在傳統手法中加上現代派手法。
象征主義
19世紀80年代中期在法國正式打出旗號的象征主義是對以孔德為代表的實證主義哲學和以左拉為代表的自然主義文學的反撥。在象征主義者看來，實證主義只知機械的論證實際事物之間的因果關系，自然主義則側重遺傳和環境對人性形成的影響，這些都無法揭露藝術的本質。象征主義者們主張發掘隱匿在自然界背後的理念世界，憑個人的敏感和想象力來創造超自然的藝術。尼采、弗洛伊德和柏格森的思想可以看作是象征主義的哲學基礎。
象征主義者在題材上側重描寫個人幻影和內心感受，極少涉及廣闊的社會題材；在藝術方法上否定空泛的修辭和生硬的說教，強調用有質感的形象和暗示、烘托、對比、聯想的方法來創作。此外，象征主義文學作品多重視音樂性和韻律感。
作為壹個國際性的文學思潮，象征主義在各個國家、地區的發展特征不盡相同，這涉及到各個國家民族氣質、文化傳統以及作家個人氣質等等復雜因素。法國的象征主義比較精純，而英美的象征主義則顯得比較駁雜。象征主義文學在詩歌領域內的成就最高，諸多20世紀最偉大的詩人都可被歸於象征主義詩人之列。此外象征主義在戲劇領域也取得了壹定的成就。
荒誕派戲劇
荒誕派戲劇是20世紀50年代興起於法國，爾後迅速風靡於歐美其他國家的壹個反傳統的戲劇流派。它沒有完整連貫的情節，沒有戲劇沖突，舞臺形象支離破碎，人物語言顛三倒四。它表現的世界是荒誕的，人生是痛苦的，人與人的關系是無法溝通的。荒誕派於1962年由英國著名戲劇理論家馬丁·艾思林(1918年生)寫的《荒誕派戲劇》而得名。1950年5月11日，巴黎上演了尤金·尤奈斯庫壹部離奇古怪的獨幕話劇《禿頭歌女》，演出使劇場僅有的三名觀眾瞠目結舌，且很快轟動了巴黎劇場，有人稱它是“對壹切傳統戲劇的嚴重挑戰”，是“天才的作品”。《禿頭歌女》的上演，標誌著荒誕派戲劇的誕生。
尤奈斯庫是荒誕派戲劇的奠基人，荒誕派的經典作家。1912年生於羅馬尼亞，父親是羅馬尼亞人，母親是法國人。他的童年是在法國度過的。1925年回羅馬尼亞，因為他討厭他周圍的人像染上了瘟疫似的染上了法西斯狂熱。1938年赴法國從事法國文學的研究，並定居法國。他經常看戲，對戲劇逐漸反感，認為傳統戲劇是虛偽的陳詞濫調，應該“沖破墨守陳規的‘傳統主義’的桎梏奔向自由天地”，宣稱戲劇是“內心鬥爭在舞臺上的壹幅投影圖”。尤奈斯庫寫了40多部劇本，主要有《禿頭歌女》(1950)、《未來在雞蛋中》(1951)、《椅子》(1952)、《阿麥迪或脫身術》(1953)、《新來的房客》(1953)、《不為錢的殺人者》(1957)、《犀牛》(1958)等等。
阿達莫夫(1908—1970)、讓·日奈(1910年生)、品特(1930年生)、愛德華·阿爾比(1928年生)、貝克特(1906—1989)是荒誕戲劇的代表作家。荒誕派作家認為世界是荒謬的，人生是毫無意義的。因此，現實的醜惡與恐怖，人生的痛苦與絕望，就成了荒誕派作品百唱不厭的主題。“從廣泛的意義講，荒誕派劇作家的作品與主題，都是人類荒誕處境中所感到的抽象的苦悶心理”。
荒誕派戲劇家認為“荒誕”是世界的本質，“非理性”是戲劇表現的核心內容。因此他們的作品刻意打破傳統的戲劇常規，既無時空觀念，又無戲劇結構的基本格局；既無性格鮮明的人物形象，又無扣人心弦的戲劇沖突，有的只是壹群被世界擠扁了的可憐蟲。這些人舉止荒誕怪異，語言顛三倒四，思維混亂而無邏輯。
荒誕派劇作家提倡“純粹戲劇性”，認為“藝術家通過直喻把握世界”。尤奈斯庫宣稱：“我試圖通過物體把我的人物的局促不安加以外化，讓舞臺道具說話，把行動變成視覺形象……我就是這樣試圖伸延戲劇的語言。”在這樣的戲劇觀指導下，荒誕派戲劇的道具使戲劇的“直觀藝術”特點發揮到極限，產生振聾發聵的荒誕效果。