關於蟬的詩句出自 1.有關蟬的詩句,並說明出處
蟬 ——李商隱
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，壹樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
蟬 [唐初] 虞世南
垂緌飲清露， 流響出疏桐。
居高聲自遠， 非是藉秋風。
駱賓王 《在獄詠蟬》
西陸蟬聲唱，南冠客思深。
不堪玄鬢影，來對白頭吟。
露重飛難進，風多響易沈。
無人信高潔，誰為表予心？
齊天樂·蟬 王沂孫
壹襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴。西窗過雨。怪瑤佩流空，玉箏調柱。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許？
銅仙鉛淚似洗。嘆攜盤去遠，難貯零露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度。余音更苦。甚獨抱清高，頓成淒楚。漫想熏風，柳絲千萬縷。
齊天樂·蟬 仇遠
夕陽門巷荒城曲，清音早鳴秋樹。薄剪綃衣，涼生鬢影，獨飲天邊風露。朝朝暮暮。奈壹度淒吟，壹番淒楚。尚有殘聲，驀然飛過別枝去。
齊宮往事謾省，行人猶與說，當時齊女。雨歇空山，月籠古柳，仿佛舊曾聽處。離情正苦。甚懶拂冰箋，倦拈琴譜。滿地霜紅，淺莎尋蛻羽。
齊天樂·蟬 周密
槐薰忽送清商怨，依稀正聞還歇。故苑愁深，危弦調苦，前夢蛻痕枯葉。傷情念別。是幾度斜陽，幾回殘月。轉眼西風，壹襟幽恨向誰說。
輕鬟猶記動影，翠蛾應妒我，雙鬢如雪。枝冷頻移，葉疏猶抱，孤負好秋時節。淒淒切切。漸迤邐黃昏，砌蛩相接。露洗餘悲，暮煙聲更咽。
現代人詠蟬詩句
《秋蟬》
裊裊迎來二月天，阡上農夫說豐年。
待到清秋白露日，又是秋風送秋蟬。
2.找出有關蟬的詩,作者和出處
詠 蟬 駱賓王 西陸蟬聲唱， 南冠客思深。
不堪玄鬢影， 來對白頭吟。 露重飛難進， 風多響易沈。
無人信高潔， 誰為表予心？ 這首詩作於高宗儀鳳三年（678）。當時駱賓王任侍禦史，因上疏論事觸忤武後，遭誣，以貪贓罪名下獄。
起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思。詩壹開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。
接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。三、四兩句，壹句說蟬，壹句說自己，用“不堪”和“來對”構成流水對，把物我聯系在壹起。
詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白發。
在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不禁自傷老大，同時更因此回想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今壹事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人運用比興的方法，把這份淒惻的感情，委婉曲折地表達了出來。
同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專後，卓文君作《白頭吟》以自傷。
其詩雲：“淒淒重淒淒，嫁娶不須啼，願得壹心人，白頭不相離。”（見《西京雜記》）這裏，詩人巧妙地運用了這壹典故，進壹步比喻執政者辜負了詩人對國家壹片忠愛之忱。
“白頭吟”三字於此起了雙關的作用，比原意更深入壹層。十字之中，什麽悲呀愁呀這壹類明點的字眼壹個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。
接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無壹字不在說蟬，也無壹字不在說自己。
“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沈”比喻言論上的受壓制。蟬如此，我也如此，物我在這裏打成壹片，融混而不可分了。
詠物詩寫到如此境界，才算是“寄托遙深”。 詩人在寫這首詩時，由於感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有余勁。
第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，有誰相信它不食人間煙火呢？這句詩人自喻高潔的品性，不為時人所了解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。
然而正如戰國時楚屈原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，有那壹個來替詩人雪冤呢？“卿須憐我我憐卿”，只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。
末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然壹體了。 這首詩作於患難之中，感情充沛，取譬明切，用典自然，語多雙關，於詠物中寄情寓興，由物到人，由人及物，達到了物我壹體的境界，是詠物詩中的名作。
3.課外詩中“蟬”的出處、原句、作者、創意欣賞
《蟬》 虞世南 垂緌飲清露， 流響出疏桐。
居高聲自遠， 非是藉秋風。 這首托物寓意的小詩，是唐人詠蟬詩中時代最早的壹首，很為後世人稱道。
首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好象下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。
這壹句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征。“垂緌”暗示顯宦身分（古代常以“冠纓”指代貴宦）。
這顯貴的身分地位在壹般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統壹在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統壹，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。
次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著壹“疏”字，更見其枝幹的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。
“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著壹“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這壹句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。
有了這壹句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。 “居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆。
它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，壹般人往往以為是藉助於秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由於“居高”而自能致遠。
這種獨特的感受蘊含壹個真理：立身品格高潔的人，並不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正象曹丕在《典論·論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳於後。”這裏所突出強調的是人格的美，人格的力量。
兩句中的“自”字、“非”字，壹正壹反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現出壹種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。
沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是壹語破的之論。
4.帶有 "蟬" 字的古詩句
蟬聲響亮而高遠，古往今來，那“知了，知了”的鳴唱，曾使情感豐富而細膩的詩人們寫下了諸多優美動人的詩篇。
“秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適？”（玄鳥，即燕子）（《古詩十九首·明月皎夜光》）“鳴蟬厲寒音，時菊耀秋華”（潘嶽《河陽縣作二首）“ 哀蟬無留響，叢雁鳴雲霄。”（陶淵明《己酉歲九月九日》）“園柳吟涼久，嘶蟬應序驚”（隋 王由禮《賦得高柳鳴蟬》）“造化生微物，常能應候鳴”（唐 許裳《聞蟬》）“高蟬多遠韻，茂樹有余音”（宋 朱熹《南安道中 》）“流音繞叢藿，余響徹高軒”（南朝 蕭子範《後堂聽蟬》）“清吟曉露葉，愁噪夕陽枝。
忽爾弦斷絕，俄聞管參差” （唐 劉禹錫《酬令孤相公新蟬見寄》）“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”（王籍《入若耶溪》）“泉溜潛幽咽，琴鳴乍往還。長風剪不斷，還在樹枝間。”
（唐 盧仝《新蟬》）“明月別枝驚鵲，清風半夜鳴蟬。 ”（宋 辛棄疾《西江月·月夜行黃沙道中》）“得飲玄天露，何辭高柳寒”（南朝陳·劉刪《詠蟬詩》）“飲露身何潔，吟風韻更長”（唐·戴叔倫《畫蟬》）“聽秋蟬，秋蟬非壹處。
細柳高飛夕，長楊明月曙；歷亂起秋聲，參差攪人慮。單吟如轉簫，群噪學調笙；風飄流曼響，多含斷絕聲。
……”“聽鳴蟬，此聽悲無極。群嘶玉樹裏，回噪金門側；長風送晚聲，清露供朝食。
晚風朝露實多宜，秋日高鳴獨見知。輕身蔽數葉，哀鳴抱壹枝。
……”（隋 盧思道 《和陽納言聽鳴蟬篇》）（2）蟬本無知，然許多詩人卻聞蟬而愁，只因為詩人自己心中有愁，“以我觀物，故物皆著我之色彩”（王國維《人間詞話》）。正如宋代詩人楊萬裏所說：“蟬聲無壹添煩惱，自是愁人在斷腸”（《聽蟬》）。
唐 司空曙“今朝蟬忽鳴，遷客若為情？便覺壹年老，能令萬感生”（《新蟬》）；唐 白居易 ：“壹聞愁意結，再聽鄉心起。渭上新蟬聲，先聽渾相似。
衡門有誰聽？日暮槐花裏”（《早蟬》）；唐 劉禹錫 ：“蟬聲未發前，已自感流年。壹入淒涼耳，如聞斷續弦”（《答白刑部聞新蟬》）；唐 孟浩然：“日夕涼風至，聞蟬但益悲”（《秦中寄遠上人》），唐 元稹：“紅樹蟬聲滿夕陽，白頭相送悲相傷”（《送盧詩》）。
唐 雍裕之：“壹聲清溽暑，幾處促流身。誌士心偏苦，初聞獨泫然”（《早蟬》）；五代楚 劉昭禹：“莫侵殘日噪，正在異鄉聽”（《聞蟬》）；唐 盧殷：“深藏高柳背斜暉，能軫孤愁感昔圍。
猶畏旅人頭不白，再三移樹帶聲飛”（《晚蟬》）；唐 姚合：“秋來吟更苦，半咽半隨風”（《聞蟬寄賈島》）；宋 柳永：“寒蟬淒切，對長亭晚，驟雨初息。”（《雨霖鈴》）；宋 劉克莊“何必雍門彈壹曲，蟬聲極意說淒涼” 《三月二十五日飲方校書園》。
（3）古人誤卻以為蟬是靠餐風飲露為生的，故把蟬視為高潔的象征，並詠之頌之，或借此來寄托理想抱負，或以之暗喻自己坎坷不幸的身世。首先應該提到的當然是被稱為唐代詠蟬詩之“三絕”：垂委飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是藉秋風。——虞世南《蟬》西陸蟬聲唱，南冠客思侵。
不堪玄鬢影，來對白頭吟。露重飛難進，風多響易沈。
無人信高潔，誰為表予心。——駱賓王《在獄詠蟬》本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，壹樹碧無情。薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。——李商隱《蟬》三首詩都是唐代借詠蟬以寄意的名作，但旨趣迥異，各臻其妙。
清人施補華《峴傭說詩》對此之評論可謂壹語中的：“同壹詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不借秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沈’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”
附：駱賓王《在獄詠蟬》詩小序余禁所，禁垣西，是法曹廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之枯樹；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠。
每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞。豈人心異於曩時，將蟲響悲乎前聽？嗟乎，聲以動容，德以象賢。
故潔其身也，稟君子達人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數；應節為變，審藏用之機。
有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。
仆失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。
聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩，貽諸知己。
庶情沿物應，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫余聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂雲爾。
（4）與詠燕詩不同，詠蟬詩中也有譏諷蟬之汙濁者。代表之作當屬唐末詩人陸龜蒙和羅隱的《蟬》詩 。
陸龜蒙：“只憑風作使，全仰柳為都。壹腹清何甚，雙翎薄更無。”
羅隱：“大地工夫壹為遺，與君聲調偕君綏。風棲露飽今如此，應忘當年滓濁時。”
在陸之筆下，蟬是卑鄙無能之輩；而羅之筆下，蟬則是趨炎附勢之徒。兩詩借蟬言誌，旨在諷刺批判唐末的社會腐敗、官場昏暗。
（5）其余如：唐人雍陶的“高樹蟬聲入晚雲，不唯愁我亦愁君。何時各得身無事，每到聞時似不聞”（《蟬》）、清人朱受新的“抱葉隱深林，乘時慧慧吟。
如何忘遠舉，飲露已清心”（《詠蟬》），也都是借蟬抒。
5.古詩中蟬的意思是什麽
蟬，作為自然界中客觀存在的弱小生命體，朝飲甘露，暮咽高枝，夏生秋亡，在蒼茫宇宙中顯得微不足道。然而正是它的這壹生命規律博得了文人墨客的厚愛，蟬被帶入文學作品中吟詠贊嘆，尤其是在詩詞中成了較多的描寫對象。從《詩經》到魏晉以來，“詠蟬文學”迅速發展。本文試以寄托的角度去窺探蟬意象在詩詞中的流變過程。
壹 意象與寄托
縱觀詩詞理論，不難看出意象是詩詞的重要特征，尤其在古詩詞中。詩歌評論家鮮明的提出“古詩之妙，專求意象”（胡應麟《詩藪》）。意象從某種意思上說是作者滲透其中的思想感情，更是由客觀事物觸發的人類意識活動的表現。黑格爾認為它是“藝術家的主體性與表現性的真正的客觀性這兩方面的統壹。”我們可以得知客觀物象與主觀的心意壹旦組合起來，各種意象就可以用語言文字表達出來。越鳥巢南，昆雞悲鳴，景非壹時，物非壹地，而且本來不具有特定含義的物象，由於作者帶上特定的思想感情把兩個層面加以組合，便產生了嶄新的意義。蟬在詩詞中的意象存在便有了合理的依據。錢鐘書提出“詩中所未嘗言，別取事物，湊泊以合，所謂‘言在此，意在彼’即可謂之有寄托”。寄托在詩詞理論上是舉足輕重的，前人認為詠物詩詞以寄托為上乘。南宋詞家出現了寄托壹派。宋四家詞選序論雲：“詠物最爭寄托意，以意貫串，深化無痕。”張炎也在《詞源》中提出了“所詠撩然在目，目不滯留於物。”的創作規範。因此，我們可以說詠物詩詞奇妙之處在於有寓意，而寓意的絕妙之處不能指實，它所寄托的是某種情感，心態和人生感悟。詠蟬詩詞作為詠物佳品勢必滲透了恰到好處的意象和寄托。據此，我們可以通過在詩詞中有無寄托，觀看其意象流變之美。
二 沒有寄托的蟬詩
作為微小的生物而被詩人關照進入詩詞中，就其初始階段而言，僅僅是壹種客觀自然物，這主要體現在先唐詩歌中。蟬最早出現在《詩經》中的《七月》：“五月鳴蜩”，蜩即蟬。蟬兒叫是以季候帶出農事的真實寫照。另外壹首是《大雅*蕩》：“如蜩如螗，如沸如羹”，朱熹評註說“蜩，螗，皆蟬也。如蟬鳴，如沸羹，皆亂人意”。可見，蟬鳴這壹生活特征已經引起了詩人的註意，詩歌表現了昆蟲鳴叫的原始生活習性。“涼風至，白露降，寒蟬鳴”（《禮記*月令》），蟬與蟋蟀等小昆蟲壹樣，是單純的壹種物候。隨著詩歌的進壹步發展，以蟬作為描寫對象的詩歌大量出現了，但作者並非有意賦物，還沒有寄托之意。梁代範雲《詠早蟬詩》“生隨春冰薄，質與秋塵輕。端綏挹霄清，飛音承露清。”此詩寫出了蟬的形體、聲音及活動時間等諸多面特點，對其生活方式進行了細膩貼切的描述。另如梁代沈君攸《同陸廷尉驚早蟬詩》“日暮野風生，林蟬候節鳴。地幽吟不斷，葉動噪群驚。”又如隋代的王由禮《賦得高鳴蟬詩》“園柳吟涼久，嘶蟬應序驚。露下綏恒濕。風高翅轉輕，葉疏飛更迥。”等等這些詩，要麽寫在秋風暮晚中的鳴叫，要麽寫生命活動的情況，但大體上都描寫了蟬生活環境以及特定環境下的存在空間，不能不說是詠物的優秀作品。盡管這類詠蟬詩沒有寄托這壹體例的巧妙運用，但仍保持其固有的風格。壹直沿襲下去也出現了不少好的句子，為詩詞增添了亮色。顯示出獨特的情致。但真正使蟬在詩壇名氣大噪的，則是有寄托的作品。