心理牢獄是指精神禁錮，在其中獄囚生命活力日趨枯竭、衰亡。這就不只是指行動自由的喪失了。有時，——應該是更多時候，壹個看似行為還是自由的人，心靈也可以可能已然亡故了——這種情況就稱為行屍走肉。
長期精神禁錮，會導致壹個人的情感變得麻木不仁（僵化）、意誌變得支離破碎（崩潰）。
所謂，“有的人活著//他卻已經死了。”（臧克家詩句）
相反，受到物理限制，行動喪失了自由，精神也還可以自由飛翔。這樣的實例也很多。如“身殘誌不殘”、“身在曹營心在漢”、“人生自古誰無死，留取丹心照漢青。”
上述，我們框架性地描述了什麽是心理牢獄；現在我們深入看看，心理牢獄有哪些形態（表現方式）。
1、人格牢獄
這是指我們習慣化的行為、思維（體驗）模式。它會嚴重限制我們開放性地與我們所處的世界打交道，使得我們被局限於已有的經驗。
我們與世界的關系，內隱地根植於心靈，難以覺察。例如，由我們的創傷、依戀關系（年少經歷）決定了我們的性格。
“害人之心不可有、防人之心不可無。”
“男人沒有壹個好東西。”
“如果妳不愛自己，還有誰會愛妳。”
“在妳之外，沒有別人了。”
我們的人生觀、世界觀、價值觀無不烙印著個性痕跡，刻畫著、囿限著我們是或將成為壹個怎麽樣的人。
受到這些限制，我們的行為就有了趨同性、穩定性與“跨時間壹致性”。
行為有所謂“不良習慣”，思維也有。慣性思維經常表現為某種自動化的信息加工特點，雖省時省力卻因循守舊。由此，體驗也經常是被固定了的。例如，那些悲觀主義者通常會體驗到悲傷、抑郁、無助、絕望。
2、文化牢獄
文化，是我們生存其間的空氣，我們難以覺察，更談不上反思。我們深受其影響，甚至決定。我們會壹定程度地受制於它，交付我們的心理自由。
比如，我們的文化是面子文化，幾乎所有人都有愛面子的習性。而過於愛面子，也就有礙於真實自我的表達與呈現了。自發性就受到了抑制，不能這樣、不能那樣，應該這樣、應該那樣，就成了下意識要遵行的規矩。規矩壹多，我們就被囚禁了。
又如過去我們的文化是集體主義文化為主的。這樣，照顧他人、舍己為人就成了文化楷模。文化吹噓“宏大概念”，貶低個人價值，從而會有“自我犧牲”的英雄不斷湧現。
而現今，似乎發展到了不同的階段，個人主義文化漸漸占據主導，則有可能引導人們變得越來越自我，甚至自私自利還洋洋自得。
體制，是文化的壹個特殊表現。國企有國企的文化，私企有私企的文化，二者差異不小，身處其中就被相應文化長期浸染、熏陶，與之適應，也就慢慢地被同化了。
股份制是作為壹個變革文化引入的。在這壹體制下，就很難有“壹杯茶、壹根煙，壹張報紙看半天”的大鍋飯體制現象了。
3、語言牢獄
語言牢獄囚禁著我們的思維與體驗，是根本性的。
我們難以想像，在語言之外還有什麽思想可以分享。
邏輯也是類似的牢獄。
心理學的現代化發展，越來越重視“非語言”信息處理，也越來越關註“非邏輯”的領域，壹點也不奇怪。
為什麽瘋子被當作“不可理喻”的人？因他們生活在非語言、非邏輯的特殊領地，與我們的語言、邏輯習慣相去甚遠，是與我們感覺起來完全不同的“兩類人”。精神病患者被歧視的根由就是，在他們看來，他們擁有我們完全理解不了的自由。而他們也永遠鄙視我們視作生存基礎的“現實”。
在他們眼下，我們是壹輩子不能越獄的可憐蟲。這個“獄”就是“現實”。
所謂心理越獄，意味著突破常規的“去習慣化”、“靈活性”、“自發性”、“不暇思索（而不是‘深思熟慮’）”。越獄也意味著嘗試做壹些從前不敢做的事，想壹些過去不願、不能、不會想的。越獄，就是變革，就是發展，就是有意識地自我挑戰。
心理痛苦，則是人們越獄（沖動）被挫折的結果。在心理牢獄的邊界上碰壁了，越獄的願望就被現實所嘲諷、所抑制，使人不得不回到循規蹈矩的舊軌上來，日復壹日地重復著熟悉的生活。
強迫性重復之痛苦，就在強迫本身是“強迫-反強迫”的牢獄，而且這種牢獄極難以突破。在同壹個地方跌倒N次，周而復始，無限循環，這種痛苦只要妳想壹想西西弗斯的命運就可想而知了。
生活中有許多人困擾於婚姻的牢籠，覺得在感覺適應後，審美激情淡去，情感關系退化為日常瑣事與雜務，且不得不操持，這樣的生活壹眼就能望到頭，太令人絕望了。這個婚姻於是被體驗為純粹的牢獄。其實，很多想著要“脫單”者何嘗不是也是在越獄？只不過，他們的體驗中，“單”這個牢獄也是非常難熬的。
尋求改變是人的天性。越獄就是改變，就是從壹種生存狀態到另壹種的奮力躍遷。以遊戲的態度來對待人生，在這個意義上是可取的——“嚴肅”有時也是壹個牢獄。