對民間詩，朱光潛先生有更為貼切的稱呼為“歌謠”，因為起初詩並未完全與音樂舞蹈分離，在民眾口耳之間流傳。
談到技巧，我們更多想到文人獨立創作的詩歌，其實，民間歌謠作為詩歌的雛形，也有了壹定的技巧，之所以被忽略，是因為常被後世技巧的光芒掩蓋。本章中，朱光潛先生就回溯詩海，探尋最初的技巧。
壹言以蔽之，文字遊戲。或諧，或隱，或純粹狹義的文字遊戲。我更感興趣的是“諧”與“隱”。對外國古典詩歌及其理論，我知之甚少，只可例舉《詩經》來淺論。
常用“賦比興”來賞析《詩經》中的詩歌，但這三種手法是後人總結歸納的，對此理解為不盡相同。若試穿越到先秦《詩經》時代，人們在勞作生活中的率性歌唱，可曾想到這樣名目的手法？再試想他們為何如此作歌謠？想必朱光潛先生也被這樣的好奇驅動思考吧！
如諧，《文心雕龍》中解為“諧之言者，辭淺會俗，皆悅笑。”從生活中隨意拈來，通俗易懂，雅俗***賞，又因遊戲審醜，所以會博得歡喜。對大善者不可諧，會有不敬；對大惡者不可諧，會有大禍。就對無傷大雅的醜陋和虧缺進行“打趣”。
“相鼠有皮，人而無儀！人而無儀，不死何為？”（《詩經?鄘風?相鼠》）人之無恥，沒皮沒臉，諧趣就是辛辣的諷刺，是軟刀子。
“碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫我，莫我肯顧。”（《詩經?魏風?碩鼠》）對人之困頓窘迫的諧，是帶著淚的微笑，是最苦的諧。
“雞既鳴矣，朝既盈矣。”“匪雞則鳴，蒼蠅之聲。”
“東方明矣，朝既昌矣。”“匪東方則明，月出之光。”（《詩經?齊風?雞鳴》）用諧道出“賴床”的借口，抿壹抿生活中的小甜蜜。
正如朱光潛先生所說，“詩人的本領就在能諧，能諧所以能在醜中見出美，在失意中見出安慰，在哀怨中見出歡欣，諧是人類拿來輕松緊張情境和解脫悲哀與困難的壹種清瀉劑。”
詩人能諧，因為有壹雙善於體察生活的眼睛，有壹顆熱愛生活的癡心。有壹種四兩撥千斤的聰慧。這種諧趣，或許是技巧中“反襯”的前身，壹倍增其效果。
如隱，如畫龍壹般，“隱於雲霧中，偶見龍爪壹現”，詩歌顯現的只是龍爪，情思隱於其內。可想象，不可道，隱是情理之中，意料之外的小驚喜。
“關關雎鳩，在河之洲”“蒹葭蒼蒼，白露為霜”“桑之未落，其葉沃若”等等，最普通的最無關的景，卻深藏奧秘的“興”是隱。
“手如柔荑，膚如凝脂。領如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。”細致的繁筆描寫也是隱的化身。
受到朱光潛先生的啟發，“中國人似乎特別註意自然界事物的微妙關系和類似，對於它們的奇巧的湊合特別感到興趣”，我慢慢摸索，“隱”是詩歌中“比喻”“擬人”“誇張”等多種手法的初心。
最後思考，朱光潛先生為什麽稱之為“文字遊戲”，應該在抒發心中情誌的“巧”，能與歌、舞相和的“巧”，能大包容的“巧”，便於流轉口耳的“巧”。從朱光潛先生的話語中，我找到了答案：——如果把詩中文字遊戲的成分壹筆勾銷，也未免操之過“激”。
“巧”生美，“凡是真正能引起美感經驗的東西都有若幹藝術的價值”。