中國對希伯來文學譯介較晚，無論理論還是作品，都不多見。我手頭最早的壹本專著，是1991年上海三聯書店出版的《近代希伯來文學簡史》，顧曉鳴主編，陸培勇譯，作者約瑟夫·克勞斯納。非常奇妙的是，此書竟然由阿拉伯文版轉譯，而且許多古怪名詞，如“熱愛錫安山的團體”、“閃米特人的敵人”，或“神聖國土”，大概是“猶太復國主義團體”、“反猶分子”或“聖地”的另類譯法，似見當時的我們對希伯來文學和猶太歷史仍然相當陌生。
中譯的耶胡達·阿米亥詩集，據我所知，***有三部，前兩部都是選集，譯者傅浩，分別為中國社會出版社1993年出版的《耶路撒冷之歌：耶胡達·阿米亥詩選》，以及河北教育出版社2002年出版的上下兩冊《耶胡達·阿米亥詩選》。最新的壹本，便是上海譯文出版社之黃福海譯《開·閉·開》，這算得上第壹部全譯的專集。
1993年3月，《耶路撒冷之歌：耶胡達·阿米亥詩選》出版時，阿米亥本人還專程飛到北京，熱熱鬧鬧地出席了此書首發式。
上述三書，均由英譯本轉譯。阿米亥本人通英文，並曾與英國桂冠詩人特德·休斯壹起，將自己的詩集《阿門》譯成英文——阿米亥譯第壹稿，休斯幫他校譯，並潤色詞尾。其他英譯者中，以查娜·布洛赫（Chana Bloch）和查娜·克隆菲爾德（Chana Kronfeld），以及格倫達·亞伯拉姆森（Glenda Abramson）等最獲贊譽，她們不僅是翻譯家，也是研究阿米亥的專家。
但是，1994年，在阿米亥70大壽時，羅伯特·奧爾特卻在《現代希伯來文學》（Modern Hebrew Literature）雜誌上撰文，題目就叫《不可譯的阿米亥》（The Untranslatable Amichai）。文中指出，阿米亥對希伯來語的革新性貢獻，顯然在翻譯時被另壹種語言過濾掉了。同樣，語言本身也遭到了破壞，特別是在譯成英語這種較為年輕的語言時。比如，在某些現代習語中，阿米亥故意使用《聖經》詞匯，而不用現代希伯來語的近義詞，以表達某種特殊含意。
奧爾特舉了個例子，在阿米亥的情詩《在本世紀中葉》裏有這樣壹個句子，英譯為“the linsey－woolsey of our being together”——直譯過來是“使我們***處其中的麻毛混織物”，無論對英文還是中文讀者，這壹句都顯得古怪可笑。但是希伯來語用的“sha’atnez”壹詞，意指《聖經》時代的壹個禁忌，即麻毛不可混紡。傅浩采意譯，作：“在我們***處之瀆神中，”雖屬不得已而如此，卻將壹個寓意暗藏的平白句子變成了直截了當的比喻，留給讀者的空間被擠壓殆盡，所導致的最直接後果，便是詩意的喪失。而希伯來語的讀者，卻可立刻從中抓住阿米亥的寓意，即兩種截然不同的東西結合在壹起，明顯觸犯了禁忌，就像羅密歐與朱麗葉。
譯詩是個多麽危險的行當啊，即使有好的翻譯家，即使是阿米亥這樣以精確、簡潔和透明的日常語言著稱的詩人。
我無權評價中譯本的優劣，但可以欣喜地看到，兩位譯家都聲稱將“準確”放在第壹位。不過，譯本中適當的註釋必不可少，這樣做，同樣是為了譯文的準確，也是為了盡可能彌補翻譯過程中不可避免的損失。但是，傅浩的譯本中沒有什麽有研究價值的註釋。而黃福海的譯本，則將英譯者與中譯者的註釋混合壹處，且未分別加以註明，竊以為這樣做似有不妥，因為註釋本身也是研究成果和翻譯心血的體現。
阿米亥的詩
打開關閉的，尋找失去的，歌唱沈默的
此前從沒有壹位詩人像阿米亥這樣，如此細致地用詩歌這種形式，來描寫耶路撒冷五光十色的日常生活
《開·閉·開》是耶胡達·阿米亥2000年9月去世之前出版的最後壹本詩集，獲得評論界幾乎交口壹致的贊頌，被譽為希伯來詩歌中的極品之作。此書英文精裝版（2000）的封面，是壹塊出自古代猶太人墓碑的三角形殘片，它放在阿米亥的書桌上，上面刻著“阿門”兩字，並且貫穿全書，出現在五首詩中，仿佛記憶的碎片，隱約之間連綴著他的人生，以及猶太人的生生世世。
打開、關閉、打開。在我們出生之前，壹切
都在沒有我們的宇宙裏開著。在我們活著的時候，壹切
都在我們身體裏閉著。當我們死去，壹切重又打開。
打開、關閉、打開，我們就是這樣。
——《我不是六百萬人之壹：我的壽數有多長》（黃福海譯）
中譯本包括24首組詩，表達的是他壹貫的恒久主題：愛情、舐犢之愛、戰爭及其後果、上帝/父親、童年、時間、土地，以及耶路撒冷日常生活中的方方面面、可能極為細碎的東西。此前從沒有壹位詩人像阿米亥這樣，如此細致地用詩歌這種形式，來描寫耶路撒冷五光十色的日常生活。而傳統希伯來文學中的聖城，只有壹種形象，亦即《聖經》和拉比們所描述的那種聖潔家園的形象。《紐約時報》對此書的評論曾冠以《微物之神》（The God of Small Things)(印度女作家阿倫德哈蒂·羅易的小說，1997年獲布克獎）的標題，說的就是這壹點。以色列最著名的小說家阿莫斯·奧茲（Amos Oz）也說過：“讀阿米亥的時候，我們會感到，他寫詩的地方好像就在我們的廚房、我們的起居室、我們的臥室。”
阿米亥曾這樣談到這座城市：“耶路撒冷最神奇之處便是，我總能從中發現不知道的小角落。這是世界上最大的最小城市（the biggest smallest city）”。在他去世後，以色列《國土報》刊文稱，耶路撒冷失去了它“最柔情的愛戀者”。
“在耶路撒冷，壹切都是象征。”他看到耶路撒冷的過去：“耶路撒冷正坐著哀悼，她坐著守喪，/那些前來探望和安慰她的人們，/無論白天黑夜，都沒有給她安寧。”他寫這座城市的現在：“有時候耶路撒冷是壹座刀劍的城市。/甚至對和平的希望也會尖銳得刺破/堅硬的現實。不久，它們就變得遲鈍或脆弱。”他依稀看到未來：“在耶路撒冷，希望是永恒的跳動。希望像忠實的狗。/有時她跑到我前面去偵察未來，嗅個究竟……”（黃福海譯）
在他的詩裏，個人的幸福也是壹切事物的準繩，親情高過國家的、社會的和宗教的律令。在戰亂的世界上，愛——而不是上帝——是唯壹的庇護所，盡管它十分脆弱。他的詩中也寫到戰爭，但沒有英雄主義和榮耀感，而上帝要為缺乏慈愛而負責。他既莊重又詼諧，既熱情又冷靜，世俗但敬神，隱喻但具體，含義豐富但毫不晦澀。阿米亥曾說：“我們始終在寫我們失去的東西。”他反復在詩中提到露特（Ruth，黃福海譯本作“露絲”），她是他少年時代的戀人，當年留在了德國，最後死於大屠殺。露特的名字成了童年、和平、青春和愛情等壹切美好事物的象征：
露絲，露絲，露絲，我童年時的小女孩——
如今她已是他性的替身。
他性即是死亡，死亡即是他性。
妳會不會回到我身邊，如同死人
有時候會回到人間，好像再次出生？
——《名字、名字，在他日，在如今》（黃福海譯）
另壹個反復出現的形象是他的父親，他象征著傳統、歷史、戒律，甚至上帝，當然，還有愛。此前有壹首短詩，以《我的父親》為題，寫道：
我對父親的記憶裹在
白紙裏，好像白天上班帶的三明治。
就像魔術師從帽子裏拿出
寶塔和兔子，他從小小的身體裏取出愛，
還有他雙手的河水
奔流著善行。
——康慨轉譯自Azila Talit Reisenberger之英譯
多隆·羅森布盧姆（Doron Rosenblum）曾在《國土報》刊文指出，“讀阿米亥的時候，人們幾乎感覺不到從講話到詩歌，從世俗到莊嚴之間的轉換。他以仁慈和少許平靜，濃縮了我們艱難的生活。”
阿米亥將現代與傳統，強烈的個人色彩和深厚的普世意義融為壹體，再現了整個人類、猶太民族，以及每壹個人的生存境遇。
已故英國桂冠詩人特德·休斯也是他的擁躉。休斯曾在英文雜誌《耶路撒冷報道》（The Jerusalem Report）中寫道：“他的詩給予我的影響，便是把我自己的人生放在我面前——不知怎麽就把它打開了，讓我們從頭再活上壹次，展現每壹時刻的全部豐富之處，並將我從自己的思想牢籠中解放出來。”
他的語言是簡潔的，卻凝聚了高度的技巧；他的體驗是個人的，卻包藏著集體的記憶；他的感情表面上是單純的，內裏卻復雜而深奧，也許我們可以因此說他是“偽單純”，以此“誘使”我們投入其中，不由自主、壹遍又壹遍地誦讀，直到那壹刻，也許是日後的某壹天，潛藏在我們內心深處的情感噴薄而出，讓我們因為自憐，因為全部的人生所失，因為身邊壹切美好的“微物”，而輕聲哭泣。
讀壹讀阿米亥吧，靜靜地。