？為了理解巴塔耶在《丘比特之淚》中提出的觀點，我不得不重新打開我在看色情片之前做的筆記。事實上，兩部作品所強調的觀點在某種意義上大體相同，但在《丘比特之淚》中，巴塔耶豐富了他的理論框架，提供了大量的實物。
？巴塔耶最早的壹個結論是，情欲與宗教是壹致的，尤其是在對酒神的崇拜上，但在基督教漫長的統治中被抹去了。這種壹致性壹方面體現在祭祀的揮霍上，另壹方面體現在禁忌的設置和擅闖上。由於第二點在之前的文章中經常提到，所以我在這裏簡單介紹壹下第壹點。
消費是節日的基礎，節日是宗教活動的高潮。積累和消費是宗教活動的兩個階段:如果從這個角度來看，那麽宗教就包含了壹個舞蹈動作，在這個舞蹈動作中，後退呼喚再次向前跳躍。
？愛情也是如此。巴塔耶指出，壹個愛的男人讓他愛的女人分崩離析的程度，就像壹個血腥的獻祭者宰殺壹個人或壹只動物作為祭品壹樣。女人在視自己為祭品的男人手裏被剝奪了存在。當她失去童貞的時候，她就失去了將自己與他人隔離、使自己不可侵犯的屏障:突然，她將自己開放給了生殖器官中爆發的暴力性活動，以及從外部侵入她的非人的暴力。
？這是巴塔耶在《色情文學》中提到的，而在《丘比特之淚》中，他再次強調了這壹觀點:與傳統經濟學不同，情欲經濟學恰恰相反。衡量價值的不是積累的水平，而是揮霍的水平，情欲本身就是多余能量的消耗。
？讓我們用歐律狄刻和俄狄浦斯的故事來解釋它。色雷斯的俄狄浦斯王子是壹位偉大的音樂家，太陽神阿波羅也送給他壹把七弦琴。俄狄浦斯和他的妻子歐律狄刻非常恩愛。不幸的是，歐律狄刻在小溪邊的草地上玩耍時被草叢中的毒蛇咬傷，發生了中毒事件。歐律狄刻很快就去世了。俄耳甫斯聽到噩耗後，內心充滿了悲傷，每天唱歌都成了壹首很悲傷的歌。
？俄狄浦斯知道自己每天如此沈浸在悲痛中是救不了妻子的，於是做了壹個非常大膽的決定。他想去冥府請求冥府在他死後將歐律狄刻歸還給他。後來，俄狄浦斯真的設法去了冥府。他壹路走到冥界，給冥界唱了壹首很悲傷的歌，希望能打動冥界，讓妻子起死回生。普路托深受感動，將歐律狄刻歸還給了俄狄浦斯，但他提出了壹個條件:在他帶領妻子走出冥界之前，他絕不能回頭看她壹眼，否則他的妻子將永遠不會回到人間。
？壹路上俄狄浦斯盡量不回頭看妻子，但到了冥府之門的盡頭，歐律狄刻再也忍不住丈夫的冷遇，嘴裏開始不高興地喃喃自語。可憐的俄耳甫斯聽到妻子的抱怨，忘記了看守人的話，於是轉身擁抱妻子。歐律狄刻消失了，俄狄浦斯後悔了。從此，他整日深感內疚。太陽神阿波羅說服他將悲痛轉化為藝術創造力，從此他所有的創作都由她完成。俄狄浦斯逐漸把他的愛轉向了藝術，把他的愛轉向了音樂。
？這樣的悲劇，如果俄耳甫斯被認為是叛徒，那麽他的行為(回頭看妻子)其實是為了自己的藝術(正常來說:創造力必須付出壹些代價；我可以用壹些代價獲得創造力。如果說歐律狄刻被視為叛徒，那麽她的行為(引誘丈夫回望自己)其實是為了完善丈夫的藝術，犧牲自己(也就是齊澤克的解讀)。
？基於這兩種立場，vmz提出了第三種解讀:俄狄浦斯還是叛徒，但哈迪斯和回頭是他自己的幻想。他只是創作了壹段音樂，虛構了哈迪斯和他的要求，目的是摧毀他的清白，讓自己陷入負罪感，為歐律狄刻的死自責。因為他無法承認妻子的死與自己無關的事實。這也是弗洛伊德分析抑郁、自我攻擊和死亡本能轉向內心的方式...
？所以，在情欲的背景下，戀愛中的人其實是自覺不自覺地把自己放在了壹個犧牲的位置上:無論是巴塔耶提到的情色體驗，還是我剛才提到的歐律狄刻悲劇，情欲都需要主體揮霍自己，燃燒自己。除此之外，我們還可以在不經意間發現，對愛的渴望和對死亡的渴望在這裏似乎連在了壹起，並再次短路:不僅僅是“為永生而死”的情色體驗和最終的死亡之間的壹致性。
？犧牲說到底是壹種過度的自我消耗，是對美的揮霍。就是用暴力以壹種極端的方式去突破柔軟美好的東西，讓它們變得血腥，變得崇高。
？歡笑和淚水，工作和娛樂
？“當人們把色情從宗教中排除時，宗教就淪為壹種功利的道德...情色失去了神聖的特性，變得不潔……”
為了抵禦風險，團結壹致，顯示理性，進行勞動，人類遵循的原則必然是傳統經濟學的積累原則；只有在節日，在狄俄尼索斯狂歡節，人們才有機會縱情狂歡，這就構成了奇跡般的僭越。巴塔耶強調，最珍貴的瞬間恰恰是這種揮霍的瞬間，按照“神聖的價值原則”只有在那壹瞬間才有意義，於是主體從使用價值轉向終極價值，從有限轉向無限，它作為壹種獨立於瞬間本身之後的壹切後果的審美價值而存在。
？在這個討論中，我們可以找到康德和尼采的影子。那種獨立於壹切後果的審美價值不就是照搬康德的“無目的有目的”嗎？審美過程不涉及客體的有用性或完備性，只涉及主體想象力和知性的自由遊戲，涉及先驗統覺，主觀擊中紅心。尼采的非理性哲學所倡導的放棄理性，追求瘋狂、陶醉、超越的信念不就是這樣嗎？
？但在我看來，有壹點值得懷疑:酒神式的狂歡真的能符合我們的傳統審美標準嗎？無論是狄俄尼索斯女祭司撕碎孩子/羔羊的傳說，還是後來薩德侯爵的各種“乖張”的情色書寫，又怎麽能和所謂的“庸俗放蕩”區分開來呢？
？又或許，根本不需要區分。狄俄尼索斯女祭司和薩德侯爵只是表象，真正的核心是愛情欲望在釋放自身時帶來的暴怒和瘋狂、狂喜和恐怖，最後以壹場染有戲謔的遊戲出現。巴塔耶挑選了幾件藝術作品來渲染這種氛圍:包括超現實主義的萊昂諾爾？邦尼的骷髏之戀和西班牙畫家戈雅的狂亂版畫。
？戈雅在《愛與死》中描繪了壹個放蕩不羈的女人抱著剛剛死去的愛人的場景。巴塔耶這樣評價戈雅:“他對死亡和痛苦的癡迷包含在壹種暴力的情欲痙攣中。”
而巴爾蒂斯(被稱為20世紀最後壹位藝術家)那幅聲名狼藉的傑作也許能說明壹些問題:
《吉他課》描述了壹個場景:壹個同性戀女老師利用教吉他課的機會，把壹個裸體女孩放在腿上猥褻。在壹個道德懸浮的空間裏，畫家把女學生放在了吉他本該出現的位置，並滑稽地呼應了畫名。
？巴爾蒂斯可能無意中表達了巴塔耶的堅持，即色情用壹種刻意的遊戲和對快樂的計算取代了器官的盲目本能。丘比特在笑聲中出現。
？也許，這樣的立場對大多數中國人來說是相當陌生的，讓人聯想到性解放，性解放這個概念在中國被描述成壹種虛無主義。但是，用性解放來套巴塔耶的理論是不合適的，雖然他自己也承認，這本書不是在大多數人有限的經驗範圍內寫成的。
？有沒有其他的解讀方式？
？在某種形式上，巴塔耶的所謂遊戲與席勒的美學理論有某種相似之處。席勒認為，絕對的存在和理想的人是統壹的，而有限的存在和經驗的人是分離的，這對應於人的現實和形式，也就是感性和理性，所以人的感性沖動和形式沖動是可以理解的。第三種沖動，遊戲沖動(審美沖動)起調節作用。
？遊戲的關鍵是自由，人只有在審美活動中才是自由的。它擺脫了任何外在的目的，只針對自己，所以意味著壹種超越。在這壹點上，康德、席勒和巴塔耶是相通的，康德的立足點是審美先驗結構，席勒的立足點是審美教育和人的解放，巴塔耶的立足點是愛。
？畢竟-
？“功利的性行為是情色的對立面，因為後者是我們生活的終極目標……”