南先生說:儒家為什麽如此重視詩的教育？因為生活中有痛苦，尤其是從事政治和社會工作的人，人與人之間經常會有接觸、痛苦和煩惱。尤其是中國的人，非常註重道德修養，不回家痛苦更深。我經常給同學講英雄和聖賢的區別:“英雄可以征服世界，但不能征服自己；聖賢不是要征服世界，而是要征服自己；”英雄把自己的煩惱交給別人去撿，聖人自己把世間所有的煩惱都撿了起來。“這是我們中國文化的傳統精神。希望大家都能盡到壹個聖人的責任，成為壹個偉大的政治家。
這裏南先生說的是壹個搞政治的人。當面對事業、生活等各種問題時，難免會有所煎熬。怎麽解決痛苦？誰也幫不了，只能靠自己。靠妳自己。什麽？依靠妳內心的力量。內心強大的表現是什麽？主要是指壹個人內心世界的豐富性、能量性、彈性和張力，而這，其實就是壹個人面對外部世界的修養。而修煉靠什麽？當然，光有知識是不夠的。最重要的是生活的磨礪，是經驗基礎上的發自內心的感悟，是感悟中思想、智慧和力量的萌發。
儒家稱之為“體悟自然”，道家稱之為“抱樸子”，堅守“真理”，佛家稱之為“養心養性”，都是指壹個人不能隨波逐流，在紛擾的世俗和忙碌的生活中為了生存和名利地位而迷失自我、迷失自我。為了達到“常變”，通達、進退、取舍，都可以達到智慧和自由。在壹個不由自主的世界裏，我們可以保持壹份獨立與寧靜，保持壹份超然與自由。這樣，我們才能遠離世間假惡醜的侵蝕和災難，減少不必要的“堅持”痛苦，減少個人局限帶來的無盡煩惱和痛苦，減少生活的無奈，讓生活更快樂，更無拘無束。
而這壹切，知識本身是無法給予的，名利是無法解決的。就連修身養性本身也顯得非常枯燥和痛苦。詩歌作為“言誌”和“抒情”的載體，能給人以極大的滿足、放松和愉悅。為什麽？詩歌不僅表達感情和願望，還具有抒情效果，可以釋放心靈，還原真情，使人感到自由，回歸自然的本性。同時，詩歌充滿了音樂的節奏感，使人感受到音樂和陶藝的快樂，也能孕育出空間優美的意境。這也叫“詩情畫意”。生活因為有了詩，變得更加詩意如畫，變得更加幸福有意義。在壹個心中有詩的人眼裏，世界和現實的醜陋會淡化很多——因為他只看到了美、真、善，看到了回歸自然的單純和質樸。
古代從政的官員都是通過讀書進入官位的。當時的科研體系以詩歌為主。他們從小就和詩詞書法文章結下了不解之緣。所以他們在進入官職後，也把這首詩帶入了自己的日常工作和仕途經濟中。寫詩對他們來說是壹種重要的生活方式，也是他們在繁忙的業余時間的壹種休息。從古代的《詩經》到離騷、辭賦以及唐詩、宋詞、松源、明清等理學詩學。，說明中國壹直是壹個尊重自然、追求詩歌、崇尚詩歌的國家，詩歌在中國悠久的文化和文明中發揮了巨大的作用。而且寫詩的多是步入仕途、有壹定社會地位的官員，而不是後來與政治關系不大的職業詩人、作家。
可見，在古代，詩歌不僅是修身養性、娛樂性情、陶冶情操、提高審美的文學愛好，也是安身立命、修身養性、步入仕途、謀求功名的重要途徑。任何學者都必須會寫詩。所以我們看到古代教育中，要求孩子早早背誦三字經、百家姓、千字文，以培養寫詩的語感。後來《詩經》、《離騷》和四書五經都是必讀書，詩歌貫穿了讀者的整個閱讀生涯和生活。所以我們看到很多人五六歲或者七八歲就能寫詩寫散文了。同時，從小培養自己的情緒，培養自己的修養，是非常顯著和必要的。由此可見儒家對詩教的重視，這也能體現其重文尊日之風。
從小就沒離開過，影響生活。當然，長大做官也離不開它。這就是詩歌對古代知識分子和官員的價值。從現實的角度來看，詩歌確實對壹個人的修養有很重要的作用。正如南先生所說，從政整天忙於公務，可謂身心疲憊。面對現實中的各種壓力、糾紛、沖突，內心的痛苦不言而喻。這個時候，如果用詩歌來娛樂，可以減少很多生活上的疲勞。無論司馬相如，屈原，曹操，李白，蘇軾，還是乾隆皇帝...男女老少不分身份地位，別說文人，上至皇帝下至草民，都可以隨意吟詩，這是壹種社會潮流。
而現在的人呢？詩歌和散文的傳統早已離我們遠去。別說從小就能寫詩，就算長大了，他寫文章都難上加難。現在通訊發達，工具電腦化，知識滿天飛的現代人，忙忙碌碌，精明能幹，更不用說像老祖宗那樣“壹句話花三年，壹言淚下”了。心情浮躁，生存壓力太大，忙著賺錢。哪裏還有心情“制酸”寫詩？不如復制粘貼，省時省力！那些政客呢？詩歌離我很遠，哪裏有閑情去做那事？沒事還不如去“搬磚”，或者去舞廳玩玩，樂壹樂。當然也有很多官員喜歡跳舞寫墨，比如在公共場合寫書法題字，而且已經是很有文化的成年人了。真的不是以前的樣子了，社會上的人心也變了很多。讓人不禁感嘆。什麽樣的活法好？
所以南先生說:西方人遇到人生的煩惱，就求助於宗教；過去，中國沒有專門的宗教。每個人都有詩歌的修養，詩歌的情感是宗教的情感。無論什麽煩惱都解決不了，他自己寫了兩首詩，然後把自己的感受發泄出來，發揮出來。同時，詩歌的修養就是藝術的修養，壹個政治家既要有詩人的情感，又要有詩人的修養。我們從歷史上可以看到，過去的大臣們，不管文官武將，退朝回國後，拿起筆，寫壹個字，讀壹本書，背壹首詩，就解決了胸中所有的煩惱。不像現在的人，上桌打麻將或者跳舞。這種培養和以前的培養不壹樣，差遠了。
儒家為什麽如此重視詩歌教育？當然與積極踐行人生，追求人生“建功立業，立言成名”的“三仙”事業有關。對生活的態度很認真，對自己也有很高的期望。所以他們能忍受生活中的許多痛苦，做到“貧中有樂”。當他們相遇時，他們會努力實踐自己的理想，實現自己的抱負。不見面的時候，他們會“隱居”等待合適的時機。所謂“窮則獨善其身，成則濟世”，這是大多數儒生的人生理想。作為壹個官員，為了追求人格與社會本性的融合，追求“內聖外王”，通常會采取中庸之道，走正道，以求內外和諧發展。
仕途坎坷時，他們用詩詞表達心中的塊壘；當妳興高采烈，雙臂充分展現的時候，妳也用詩歌表達妳內心的喜悅。詩歌對他們來說不僅僅是壹種生活方式，更是壹生不可分割的密友。不見面就自娛自樂，以詩修身。他們為什麽能忍受生活的艱辛，是因為他們心裏還有那份功利情結——如果沒有機會做官，他們至少可以在世界上留下自己的名字。司馬遷忍辱寫史記，曹雪芹堅持十年不溫飽寫紅樓夢。這不是典型的例子嗎？雖然大多數讀書人不能成為司馬遷和曹雪芹，但這並不妨礙千千成千上萬的讀書人夢想著這個永恒的夢！可見詩歌對中國知識分子有著巨大的吸引力。
南先生在感嘆當今政治家的素養的同時，建議他們不妨增加自己在詩歌或人文學科方面的素養。他說:由此我們明白了孔子說的“從政三百首詩，壹言以蔽之，日思無惡”，告訴我們作為政治家的人，在領導上不要走邪路，還要有詩人對自己修養的感悟，這樣才能溫柔敦厚，才能在政治上輕松愉快。很有道理，但我不知道現在的政治家們是真的能聽還是真的能做。