混合荇菜，從左到右打撈吧。美麗賢惠的女子醒來追求她。
追求得不到，白天黑夜總會想念她。龍小姐喲，叫人翻來覆去睡不著。
混合荇菜，從左往右挑吧。美麗賢惠的女人帶著壹對夫婦和壹對夫婦來到她身邊。
荇菜，從左往右拉吧。美麗賢惠的女人敲鐘取悅她。
《關雎》是壹首意義簡單的詩。也許最好是在音樂上，正如孔子的評論《論語·泰伯》:“師之忠義之始，官聚之亂，回響之樂。”混沌是音樂結尾的合奏。它在意義上是第二好的。關雎不是實寫，是虛寫。戴君恩說:“這首詩只有‘窈窕淑女，君子好逑淑女’，但我翻了壹段沒有得到的，寫了壹個怨天尤人的場景；翻出壹段已經得到的話，寫壹個幸福的場景，無非是描寫‘君子好逑’兩個字。如果妳認清了現實，那就是夢裏的夢。"牛蘊珍說:"輾轉反側，彈琵琶，打鐘鼓，都是在空氣中虛構，在空氣中抒發感情，詩人們認為事實都失去了。“他們都很有見地。詩歌以虛的方式描寫男女之情，即所謂的“思想境界”，如韓光，如月出，如澤皮，等等，而關雎是最安靜最溫柔的，有始有終，尤其是大團圓的結局。作為音樂歌曲，發為”。
但是，無論作為音樂還是作為歌曲，都是參差不齊，不單調的。他對孫壹說，“我很高興擁有它，但我很困，還在想著它。‘悠悠，輾轉反側’，這四句是詩中的波瀾。沒有這四句話，全詩不僅平仄，而且抑揚頓挫，音節短、尖、緊，怎麽會受管弦樂的弦樂影響呢？突然在‘窈窕淑女’前後四疊之間插入這四句話，感覺整篇文章都充滿了悠閑的樂章。"鄧翔說，"有了這個折扣，文學潮流就不均衡了，下面的"友情" "歡樂"就更嚴重了。‘悠哉悠哉’，兩句結構是壹句，‘輾轉反側’，四句結構是壹句。文氣到此，曲調也到此歇息，下壹章接前腔。”雖然“停頓”和“前腔”是人們未來猜測古人的意圖，但這樣的猜測不無道理。據此，關雎自然不屬於口唱，而是通過壹些深思熟慮的安排“制作”出來的。其實也可以說《詩三百首》比。
《關關雉鳩，在河洲》，毛傳:“星爺。”但是如何繁榮是個大問題。如果把歷代關於“興”的論述全部編輯起來，恐怕是壹部巨著，又怎敢輕易談論？但是，讀完了詩，就沒有辦法回避快樂的問題，只好敷衍幾句平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題，或者說是由現場引起的。這種情景與情感的結合，多是詩人當下的感悟，可以是眼前的，也可以是壹廂情願的；前者是真實場景，後者是心理意象。但只是引起話題，壹旦進入話題就可以放在壹邊，所以“興”中沒有直接的隱喻，如果有的話就是“比”。至於景物與情感或物與心的關系，即景物是如此的感性以致於開悟。雖然這壹天對詩人來說是直接的，但如果別人看著它，它是微妙的。其實就在詩人本人身上，並不是稍縱即逝，難以捕捉。時過境遷，後人更難找到確定的答案。更何況“詩”的創作是有歷史的，創作在前。很多都是先成了格言警句，包括帶形意字的句子，作者壹下子就接手了，結合了自己壹時的感受。同樣的興趣，依然可以有不同的意義。但我們不妨從我們能感知到的東西來看。羅大靖說:“杜少陵絕句說:‘山河晚美，春風花草香。泥融飛燕，沙暖眠鴛鴦。“或者這與兒童的屬有什麽不同，我說不然。前兩句，兩個房間之間沒有生意，後兩句，壹切都沒有不適。遊到這裏，體會到內心的喜悅，是不夠的。”我們不妨從這個角度來看詩歌的繁榮。兩房之間沒有生意，什麽都不合適。這是大自然給人最簡單最直接的感受。所以，可以以此為標準來看待人的事物:或者萬物皆如此，所以人是快樂的，比如“天天桃，焚其花”(《周南·姚濤》)，比如“余渺·鹿鳴，野地的蘋果”(《瀟雅·鹿鳴》)。或者萬物皆如此，人非如此，於是悲怨，如“雄雉飛於空中，泄其羽”(《風烈雉》)，如“學谷風，以陰帶雨”(《風為谷風》)，如詩中“山泉水”，崇尚純天然風光，大概不是本意。總之，興之所以特殊，是因為它對詩人如此直接，但對其他人卻往往晦澀難懂。但是，如果我們理解詩人把天地四時的驟變，把壹切自然事物的盛衰，都看作是生命的見證，生命的對比，那麽，興的含義就很清楚了。雖然簡單，卻有對人生的深刻理解。
“鐘鼓之樂”是身份語言，最迷人的壹句是“豎琴之友”。朱說:“朋友就是愛情。”傅廣深說:“以朋友為親愛之意者，蓋兄弟姐妹之友也。”這樣，《谷峰》中“燕兒新昏，似兄”的描寫，就是對“朋友”二字的現成註解。如果把鄭風的《雞鳴》和《東門的馬丁池》壹起讀，就會知道“琴上的朋友和琴上的朋友”不是壹個統稱，君子的“好性情”不僅真的是壹種“音”，而且是壹種親密的“音”。在春秋時期，歌曲和詩歌被用作修辭。那天我們才知道外交的優雅，關雎寫的是好姻緣。日常情感生活中的和諧美和生意興隆是那種優雅的最深根源。那時的“詩”不是擺設，不是點綴，不只是修補生活中的缺陷，而是真正的“生活的商品”(顧頡剛的話)，而“關羽”仿佛是生活與藝術統壹的宣言，在文學史的曙光中鮮活地出現。
參考數據
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