巴黎大學的校長格爾森看到了危險並發出警告。他對這種危險的認識來自於他的心理體驗和其他體驗，包括教義上和倫理上的體驗。他說:“如果算上為愛癡狂的行為，如果要算上為愛癡狂的人，這種經歷壹天之內是數不完的。”
事實上，他從實踐經驗中認識到，“精神上的愛很容易變成純粹的肉體上的愛”。他講了壹個朋友的經歷，其實是他自己的經歷。本來就是值得稱贊的虔誠。出於對上帝的信仰，他與壹名女成員建立了深厚的友誼:“最初的友誼不是肉體上的，但在頻繁的見面中，他逐漸產生了並非植根於上帝的愛，於是他再也無法抗拒見不到她或想她的想法。在這壹點上，他仍然沒有懷疑內疚，也沒有懷疑魔鬼在欺騙他，直到長期的分離讓他意識到了危險，上帝讓他立刻擺脫了這樣的內疚念頭。”從此，他成了“另壹個人”，受益匪淺。
他的《De diversisdiaboli tentationibus》壹書深入分析了人們的心理，堪比荷蘭的“現代虔誠”運動。首先，格爾森不信任溫德舒哥所謂的“甜蜜”。他說，有時候，魔鬼會給人無比甜蜜的感覺，比如虔誠和類似的感覺，以至於有些人把這種感覺當作自己唯壹的目的，而他們熱愛和追隨上帝的唯壹目的就是尋求這樣的喜悅。
他在其他書裏也討論過這種甜蜜的感覺:很多人因為強烈追求這種感覺而迷失，他們轉而追求內心的欲望，就像擁抱上帝壹樣，但這是大錯特錯。這種執迷不悟的追求，讓所有的努力付之東流。
有些人試圖達到完全無知和被動服從的狀態。所以壹切行為都是上帝意誌的結果，都可以與上帝達成壹種神秘的結合。人不再被視為生命、真理或善。格爾森對魯斯布魯克的批評也是基於此。他不相信魯斯布魯克的天真。他批判了魯斯布魯克的“精神婚姻裝飾”概念，即當壹個完美的靈魂看著上帝時，它不僅把上帝當作凈化靈魂、獲得神性本質的手段，而且產生了這樣壹個結果:這個靈魂就是上帝。
古往今來的神秘主義者都喜歡失去個性的想法，但那些為舊溫和派伯納德神秘主義辯護的人不會承認這種想法，格爾森也不會承認。壹個有幻覺的神秘主義者告訴他，在觀察上帝的過程中，她的精神首先被摧毀，然後重生。葛森問她:“妳怎麽知道？”她的回答是我有這種感覺。對於心理咨詢師格森來說，她解釋的邏輯謬誤恰恰證明了這種感覺是可怕的。在精神上表達這種情緒是危險的；教會只能容忍圖像來表達這種情緒。例如，壹幅畫可以容忍錫耶納的凱瑟琳的心變成了上帝的心。
然而，另壹種情況是不能允許的:亨利加韋恩的瑪格麗特？樸正洙覺得自己的靈魂迷失在神的靈魂裏，卻在1310被燒死在巴黎的火刑柱上。她是自由精神兄弟會的成員。自我消亡的感覺會造成危險，這是基督教神秘主義者和印度神秘主義者得出的結論。
他們相信完美的，有愛心的靈魂不會再犯罪了。因為這樣的靈魂融入了上帝，它不再有自己的意誌，剩下的都是自由的上帝的意誌。這份遺囑裏哪怕有壹點肉體傾向，也不會有罪。那個對巫術壹無所知的可憐人誤入歧途，犯下了過分的可怕罪過；例子是關於協會(R？Gards)、自由意誌兄弟會、Turlupins。
每當格森談到瘋狂愛上帝的危險時，他就想到這樣的教派。然而，幾乎完全相似的情感可以在虔誠者身上找到。溫德舒的修士亨德裏克？在哪裏？亨德裏克·範赫普指控他的精神親屬有外遇。這種想法有壹個可怕的陷阱，它產生了最反常的褻瀆。根據格爾森的敘述，壹個受人尊敬的人向壹個紅衣主教修道士懺悔，他不會犯大錯，因為他愛上帝，他特別指出的大錯不是貞潔；相反，他越是強烈地贊美和渴望上帝甜蜜的愛，他就越是火上澆油。
壹旦神秘主義的激情轉化為有明確規定的信仰並應用於社會生活，教會就會警惕。只要後果僅限於象征性的狂熱，教會甚至可以容忍最放縱的幻想。教會允許約翰？盧格曼用醉漢的特征來形容化為肉身的神。喝醉的人忘乎所以，看不到危險，被嘲笑而不生氣，把自己的壹切都送人。“啊，當愛情把他從最高的天堂帶到最低的山谷時，他不是喝醉了嗎？”他在天堂漫步，拿著滿滿的酒壇子，為先知倒酒。“眾先知醉如泥，大衛彈琴，在酒桌前蹦跳。他就像上帝的小醜。”
不僅古怪的布魯格曼，就連純粹的魯斯布魯克也喜歡用醉漢的偽裝來描述上帝的愛。醉酒的形象之後是饑餓的形象。也許這兩幅圖像都是聖經中的。在魯斯布魯克筆下，上帝永恒欲望的精神隱喻有這樣壹段話:“永恒的欲望從這裏開始，永遠得不到滿足。這是對愛的力量的渴望，這是對創造精神的渴望，對未實現的美好的渴望。這才是最可憐的人，因為他們貪婪，無法自拔。
不管他們吃多少喝多少，他們總是不滿足，因為這樣的饑餓是永恒的。如果上帝滿足了這些窮人，聖人給他們的禮物就是上帝的禮物，精神上的貪欲永遠得不到滿足。“然而，正如醉酒的偽裝會被顛倒壹樣，饑餓的偽裝也會被顛倒。魯斯布魯克接著說:基督的饑餓是無與倫比的。他狼吞虎咽地吃掉了我們這些凡人，因為他沈醉於愛情，他的饑餓是無法滿足的。
他喝我們的骨髓，我們也不會吝嗇。我們越品嘗上帝的愛，我們就越不會吝嗇。不管他從我們這裏吃什麽，他永遠不會滿足，因為他的饑餓是無法估量的。雖然我們窮，但他不關註我們的窮，也不想給我們留下什麽。首先，他為自己準備食物，焚燒我們的罪惡，破壞我們三心二意的愛；在我們被愛情烤熟後，他貪婪地張開嘴，要吞噬這壹切。如果我們能看到基督對我們幸福的貪婪，我們會毫不猶豫地飛進他的嘴裏，讓他吃。
如果基督吞了我們，反過來，他全心全意地把自己給了我們。他給了我們精神上的饑渴，讓我們用永遠的貪欲把他吃掉。他給了我們精神上的饑渴和真誠的愛，因為他把自己的身體奉獻給我們進行聖餐。如果我們吃聖餐，並在心中經歷深深的虔誠，那麽他榮耀的血就會從基督的身體裏流出來，他的血也會流進我們的身體裏。看，我們這樣吃聖餐，也被聖餐吃。我們隨愛沈浮。這是我們的永生。
再走壹步，我們將再次從最高層次的神秘主義下降到平面的象征主義。簡，妳覺得怎麽樣？貝特萊米這樣描述聖餐:“妳吃聖餐。屍體在火裏烤，熟而不糊，就像復活節的烤羊肉，在兩層柴火的炭火裏烤。同樣是在耶穌受難日，耶穌被綁在十字架上，他忍受著死亡和苦難以及強烈的愛的雙重煎熬。他是為了我們的靈魂和我們的幸福而烤的，都是為了拯救我們。”