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《石矛序》的原文和譯文

“關雎”,後妃之德,風之始,故風為天下而夫婦也。所以要用國用國。風,風,教,風動,教變。

詩人,有誌向,心中有抱負,以詩為言,以詞傳情,詞量不足,所以嘆息,嘆息,歌唱,卻不知手舞足蹈。

情出於聲,聲寫為聲,治天下之聲樂,其政也;亂世之聲怒訴,其政為善;亡國之聲哀思,其民困。所以得與失,動與世,感與鬼神,接近於詩。前王向夫妻學習,變得孝順賢惠美麗文明,移風易俗。

故詩有六義:壹為風,二為賦,三為比,四為榮,五為雅,六為賦,上為風化,下為風刺,主文諫,言者無罪,聞者足戒,故稱風。至於君衰,禮義廢,政教失,國之外政,家之奇俗,風變雅也。國之歷史,明明白白地顯出得失痕跡,傷人倫,哀嘆刑政之嚴酷,吟誦親情,乘風過處,達事而惜舊俗。所以,風變得多愁善感,止於禮讓。發乎情,人之天性也;止於禮義,先王之澤也。是以壹國之事,壹人之基,謂之風;談天說地,形成四面八方之風,是壹種優雅。雅,是也,王說由廢興也。政治有大有小,所以有少有雅。贊美,對美麗和美德的描述,也是通過它的成功告訴諸神的。意為四始,詩為最。

但關雎、林芝之變,乃王者之風,故為周公。南,字由北轉南。“鵲巢”“李煜”之德,亦是諸侯之風。已故國王之所以教它是因為它是召公。“周南”和“趙南”是起點,也是王華的基礎。所以“關雎”是樂夫人,要配君子,憂賢,不淫;悲愴婉約,思才而不傷善心。也是關雎的意思。

解釋:

●毛詩序①:關雎②,後妃之德③,風之始④,故天下有風。所以要用村民⑥,用國家⑥。風,風也,教也;風可以移動它,教它改變它。

①毛詩序:漢代有陸、齊、韓、毛四家。前三派是經學,早期在官學中建立,但相繼消亡。趙仁茂昌傳詩為《毛詩》,屬古文派。漢代無官學,毛詩興盛於漢末,取代三家而獨傳於世。毛的詩在《古詩三百首》中有壹篇小序,在第壹首《關雎》中的小序之後,又有壹篇長文,名為《詩序》,又稱《毛詩序》。看起來像是壹般的序言。

②關遂:《詩經·國風·周南》首詩標題。

3後妃之德:後妃,天子之妻,古語指周聞公主之妻。這裏說關雎歌頌皇後的美德。孔《毛詩正義》說:“性行為和諧,貞操專業,也是後妃之德。”這個解釋其實很牽強。中國的儒家思想往往如此。

(4)風之始:這是指關雎在《詩經》中是國風之首。孔英達《石矛正義》說:“太後有德,是文王風化之始。王興文文化始於其妻,故以此為鳳嬌之始。”這是違背初衷的,但漢人往往從教育的角度對詩歌進行牽強附會甚至扭曲的解讀。

⑤風:發這個音,作為動詞來啟發。

⑥如何利用村民:相傳古代壹萬二千五百戶為壹鄉,“村民”指的是百姓。《禮記·鄉村飲酒禮》載:鄉村醫生行鄉村飲酒禮時,會以“關雎”取樂。所以,正義把“利用村民”解釋為“讓鄉醫以此教其人”。

⑦如何用國:《儀禮·李嫣》載:諸侯設宴飲燕齊臣民之客時,唱關雎、葛覃等歌。因此,“正義”被解釋為“使天下諸侯以之教其臣”。

⑧移動:已移動。⑨:影響。

●詩人,誌氣所在也(1)心中有誌氣,說話如詩。情感在中間運動,由文字塑造。話不夠就感嘆。如果歌詞不夠,那就永遠唱下去。如果歌詞不夠,那就永遠唱下去。

(1)誌向所在:首先,《說文》解釋為“走出去”;句子詩是由野心產生的。

②以下五句話:“情動於中”是指心中有情,然後用言語傳達;意猶未盡,則繼之以壹聲問診;如果有什麽不足,接下來就是載歌載舞。《千古絕唱》,引長歌。

愛源於聲,聲寫成聲。治天下之聲樂,其政;亂世之聲怨怒,其政為善;亡國之聲哀思,其民困。所以得與失,動天地,感鬼神,不近詩。所以前王通過④夫妻變成了孝順、人緣好、教育美、移風易俗。

(1)聲寫為音:音指宮、商、角、簽、羽;文,由五個音組成的曲子;把五音合成聲調,叫做“調”。

2好:不正常。

3沒有什麽比詩更接近:沒有什麽比詩更接近。指“正得失”等功能最多的詩。

4經:常道,用作動詞,意為回到正道。

●所以詩有六層意思:壹是風,二是賦,三是比,四是盛,五是雅,六是頌。上半部風化,下半部風刺。正文和諫9、言者無罪,聞者足以戒,故謂之風。至於王者之衰,禮義之廢,政教之失,國家外交之策,家族之奇俗,“變風”“變雅”都做到了。⑾國史明得失跡,傷人倫,感嘆刑政之嚴酷,吟詠親情,以舊風俗達大事。所以,風變得多愁善感,止於禮讓。發乎情,人之天性也;止於禮義,先王之澤也。是基於壹個國家的事,壹個人的立身之本,這叫風。談天說地,形成四面八方之風,是壹種優雅。雅,是也,王說由廢興也。政治有小有大,所以有少有雅。贊美,對美和美德的描述,以及那些告訴神他們成功的人也是14。據說四始是⒂,詩也是⒃.

①六義:《詩序》六義說源於李周《六首詩》,李周官純大師記載:“大師教六首詩:嶽峰、樂府、樂璧、樂興、樂雅、宋嶽。”但由於對詩歌與音樂關系的理解不同,兩者的順序也不同。《義》把“六義”解釋為:“賦、比、榮是詩的功能,體、雅、贊是詩的形式。都叫“義”,是因為用那三樣東西來成就這三樣東西。對“六義”還有不同的理解。

(2)風:屬於雅頌範疇,指《詩經》中的十五國風。按照下面的解釋,還包含風化和諷刺的意思。

③賦:作為與“比”、“興”並列的壹組範疇,指《詩經》的表現手法。鄭玄註解《李周大師》說:“傅之言傳,政教善惡直傳。”朱《詩經·國風·列傳》說:“傅者,謂之。”

4比例:比喻。鄭玄《李周太史》註:“比如物。”朱《詩經·國風·列傳》:“若比,則此物與彼物比。”

⑤興:起的意思是指具有起作用的技術。朱的《詩經·國風傳》解釋為“先說他事,使詞傳唱”。這種起源有時有比喻的作用,有時只是為了旋律的需要,而不是為了意義。在古代,“興”的含義是微妙的,理解上有很多分歧。

⑥優雅:指優雅的詩歌。按照下面的解釋,談王的興衰是有積極意義的。優雅的音樂,叫做鄭聲。梁啟超對四首詩名的解釋說:“古語‘雅’與‘夏’相連,而……雅為夏之聲,仍是中原聲如雲之說。”

⑦賦:指頌歌。按照下面的解釋,就是描寫的意思,也就是通過舞蹈來表現詩歌的情態。在清代阮元對賦的闡釋中,賦是壹種舞蹈詩。

8刺:諷刺。

⑨主文與諫:鄭玄註:“主文,主與樂之宮商也相應。訓誡,違誦歌曲,不直接訓誡。”這句話,在被“刺”的時候,符合宮廷商人的相應文章,用婉言勸誡,沒有把國王的過失說出來。

⑩變風為雅:變是指時代由盛而衰,即“王者之衰,禮義之廢”;變風指颶風以下十三個國家的風;成為雅,大雅“鐘老”之後的詩,瀟雅“六月”之後的詩。雖然也有少數例外,但大部分都是西周衰落後的作品,相當於前面說的“亂世之聲”“亡國之聲”。

⑾國史:皇室的歷史學家。《正義》引用鄭玄言:“國史采多詩,明其好惡,使之傳唱。它沒有主人,它是國家歷史的主人,這才使歌唱成為可能。”

⑿“這叫風由……”:這句話是對“風”的解釋。“壹國”是指諸侯國,與下文“亞”中提到的“天下”不同,表示“風”的所在地;“壹人”是指寫詩的人。《正義》解釋說:“詩人把國家的意義想成了自己的心,所以國家的事情也是這個人做出來的。”

[13]從“談世”到“稱之為雅”的句子:這是對“雅”的解釋。《正義論》說:“詩人總有世界之心,四方之俗,自以為是。然而,他歌頌國王的政府,假裝詩意地談論世界的事務,看到四面八方的風。他說的是天子之政,石齊在天下,故稱雅,亦廣用之。”

【14】“頌”句:此句是對“頌”的解釋。描述、形狀和外觀。這句話說的是“頌”是祭祀時歌頌國王功德的詩樂。

⒂四始:正義中引鄭玄言:“風也,雅也,雅也,贊也。這四件事,做的人興,廢的人衰。”司馬遷《史記·孔子世家》認為:“關雎之亂以為風始;鹿鳴是瀟雅的開始;文王是雅之始;”《清宮》是開端。《石矛序》開篇,關雎說“起風了”,實際上是對《史記》的攻擊。

詩的本質:詩的意義都在這裏。

●但關雎、林芝之變,是王者之風,所以是周公。南,字自北向南也②。“鵲巢”“李煜”之德,亦是諸侯之風。已故國王之所以教它是因為它是召公。“周南”和“趙南”是正確的起點,也是王華的基礎。所以“關雎”是樂夫人,要配君子,憂賢,不淫;悲而溫柔,思才而不傷善心。也是關雎的意思。

①《不過,關雎》幾句:林芝,即林芝,是郭峰·周南的最後壹首詩。《正義》說:“《關雎》《林誌》之變,為王者之風,文王之所以教民也。王者必是周公,聖人必是周公。”

②“難,言化”句:這個句子解釋了“難”在周南的意思。《正義》說:“也有人說,國王是從北土向南方轉變的。”《毛傳》也說:“據說是由轉化為姜、韓的。”

③闕巢與李漁:《趙國峰南》第壹章為闕巢,最後為李漁。《正義》說:“‘闕朝’‘魚雨’之德,為諸侯之風,故前王、後王、姬王育民。諸侯必至智於召公,聖賢為召公。”

④《周南》《趙南》的句子:《國風》上篇周南,共十壹篇;在“趙南”和“周南”之後,有十四篇文章。《正義》說:“周南、趙南的二十五首詩,是原道,是王業風化的根基。”

⑤句子“關雎”:這句話揭示了關雎的主題。《論語·巴蜀》:“子曰:《關雎》樂而不淫,悲而不傷。”這裏說的是基於孔子的觀點。

(《石矛正義》卷壹阮元註《十三經》)

翻譯:

“官居”,後妃之德,“風”之始,故風為天下而夫婦也。所以要用國用國。“風”,風也,教也;風移動它,教它。

《關雎》這首詩是對皇後品德的贊頌。它是《詩經·國風》中的第壹篇,是君王用來影響天下臣民,矯正夫妻倫理關系的。所以我們用它在鄉下唱歌來教育百姓,用它在酒席上唱歌來教育朝臣。“國風”的風格就是諷刺和教育。只要諷刺能打動人民,那麽教育就能影響人民。

詩人,有誌向的地方,心中有誌向,說話如詩。情感在中間運動,由文字塑造。話不夠就嘆氣。如果他們不夠,他們將永遠歌唱。如果他們不夠,他們會用手跳舞,用腳跳舞。

詩歌是人的情感意誌的表現,它儲存在內心,用語言表達出來。情感在我心中激蕩,所以我用詩歌的語言來表達。如果我無法用語言表達,我會用嘆息的聲音繼續。如果我不喜歡嘆氣,我會放開喉嚨唱出來。唱歌的時候還是覺得不滿意,所以不自覺的跳舞。

愛源於聲,聲寫成聲。治天下之聲樂,其政;亂世,怨之情怒,其政為善;亡國之聲哀思,其民困。所以得與失,動與世,感與鬼神,接近於詩。前王向夫妻學習,變得孝順賢惠美麗文明,移風易俗。

情感表現為聲音,聲音形成的五音的音調稱為音樂。太平時代的音樂平和歡快,政治清明順暢;戰火紛飛時代的音樂,充滿了憤懣和怨恨,其政治必然是乖戾的;亡國之時的音樂充滿了悲傷和憂慮,它的人民壹定很痛苦。所以,沒有比詩歌更能糾正政治錯誤,感動天地鬼神的了。古代聖王用詩歌來調節夫妻關系,培養孝心,真誠人倫,提高教育,移風易俗。

所以詩有六層意思:壹是風,二是賦,三是比,四是盛,五是雅,六是頌。上半部風化,下半部風刺,主文訓誡。說者無罪,聞者足以戒,故謂之“風”。至於君衰,禮義之廢,政教之失,國之外政,家之奇俗,但風變了,雅變了。國史明得失跡,傷人倫,哀嘆刑政之嚴酷,吟詠親情,乘風而動,達事而惜舊俗。所以,風變得多愁善感,止於禮讓。發乎情,人之天性也;止於禮義,先王之澤也。之所以稱之為“風”,是因為壹國之事,是壹人之本;談世間之事,形成四面八方之風,這叫“雅”。雅,是也,王說由廢興也。政治有小有大,所以有“瀟雅”和“大雅”。贊美,對美和美德的描述,也是因為它在諸神中的成功。意為四始,詩為最。

所以詩有六種形態:壹曰風,二曰賦,三曰比,四曰興,五曰雅,六曰賦。皇帝用風詩教育和影響臣民,臣民用風詩諷刺和勸導皇帝和王侯。詩歌要靠對事物的描寫,委婉諷刺。寫詩唱詩者無罪,聞詩唱詩之君當引以為戒,故謂之“風”。當仁政衰微,禮義拋棄,政教腐敗,諸侯國四分五裂,風俗各異,風雅之變應運而生。看到政教的墮落,國史家對人倫的衰敗感到悲哀,感嘆刑罰的殘酷和嚴酷,吟誦思想感情諷刺帝王將相。這是了解政事變化,懷念傳統習俗的壹種方式。所以,改風改雅雖然源於史家和民間的不滿,但並沒有超出禮法義的規範。表達思想感情是人的天性;禮尚往來,是因為先王長久以來的恩情,是人民沒有忘記的。所以壹個國家的政治大事,通過壹個人的頭腦表達出來,就叫“風”。反映天下政事,展現各國風土人情,稱為“雅”。雅即正,表現了周代政教的興衰。政治和宗教有大有小,所以有瀟雅和大雅。頌是歌頌大功德,把這種成功告訴諸神的詩。這就是風、雅、雅、頌、賦的由來,是詩的典範。

但關雎、林芝之變,是王者之風,所以是周公。南,字由北轉南。“鵲巢”、“李煜”之德,諸侯之風,是先王所教,故為召公。“周南”和“趙南”是正確的起點,也是王華的基礎。所以《關洛》樂於涉女,配君子,憂賢,不淫;悲愴婉約,思才而不傷善心。就是“關看”的意思。

在這種情況下,從關侃到林芝的啟發詩是我先王的風詩,所以屬於周公。南方是指教育從北方到南方。這些勵誌詩,從《闕朝》到《李煜》,都是諸侯之風詩,被先王用來教化,所以屬於召公。《周南》和《趙南》是風詩的兩個部分,旨在糾正原始倫理,是王業教育的基礎。所以“官洛”是褒揚賢惠女子,與君子相配,但憂的是如何提拔人才,而不是貪戀女色;愛《靜雅》中的美女,懷念賢惠的才子,卻沒有不道德的邪念。這就是Guanlo的精髓!