在《詩經》(詩三百)中開創了賦、比、興的創作手法，為以後的詩歌創作提供了範例。
壹、《詩經》中的賦
周南的《蜉蝣》:挑來挑去的蜉蝣，用細細的字挑來挑去。挑鼻涕蟲，有細字。挑選鼻涕蟲，並發表簡短評論。挑鼻涕蟲，用細字抹平。挑選蛞蝓，並談論它們。挑挑揀揀，說短話。
朱《詩傳》雲:賦也。
方雨潤《原始詩經》:我知道這首詩的美，因為它沒有真正的意義，越好。傅家的詩也不壹定都是求真的，聽起來自然，聽起來好聽，特別低沈，無限。按下去就沒意思了。讀者試著靜下心來，朗誦這首詩，聽聽田家的女人們。三三五五，平原繡野裏的團歌，風和日麗相互呼應，余音裊裊。若在遠方，它突然停下來繼續，我也不知道它的情懷為何而動，只是為何上帝如此博大，所以這首詩不需要細說，也不需要洋洋自得。.....時至今日，南方婦女壹起爬山采茶、唱贊歌，仍是壹種傳承。
二、《詩經》中的比興
馮偉說人:手是柔軟的，皮膚是凝固的。項圈像蠑螈，牙齒像犀牛。
《陳風澤北》:皮澤之惡，普與何皆有。如果有壹個漂亮的人，那就疼！睡覺什麽都不做，下著傾盆大雨。
鄭玄《毛詩註》:蒲用比喻描寫(曰)男人的本性，用比喻描寫(曰)女人的能力和身體。
三，傅必興的表現手法的作用
賦是最基本、最常用的表達方式。它的特點是實話實說，就是直接把事情說出來，把情節鋪陳出來，把感情表達出來。
比較分為比喻和類比。比提詩歌的特點是用另壹件事寫這件事。詩中描寫的事物並不是詩人真正想歌頌的對象，而是通過類比表達詩人的思想感情。比如《說書》這首詩，就運用了比喻的表達方式，通過描寫惡心的老鼠，把奴隸主貪婪殘忍的本性表現得淋漓盡致。為什麽不直接表達，用比較？用類比來表達喜歡的事物，可以使之栩栩如生，給人親切的感覺；用它來表達醜陋的東西，可以讓它原形畢露，給人壹種厭惡感。
興，即上升，在壹首詩或壹首詩的壹章的開頭。我們先來看壹首詩。《雷雨》中用興表達的句子是“雷雨悲雞啼；風雨蕭蕭，雞鳴膠著；後悔風雨，雞叫。“為什麽不直接說妳想寫的，先說點別的？通過《詩經》的學習，壹些詩歌的興起起到了渲染氣氛的作用。比如《暴風雨》寫的是晚上，外面下雨刮風的時候，女主角在想自己的老公，這個時候聽到外面公雞叫了。襯托出女主角的相思和憂郁。邢在這裏起了渲染淒涼氣氛的作用，加深了抒情女主人公的相思之情。我們在研究中發現，有些詩詞中的趣味並沒有起到渲染氣氛的作用，與下文無關。比如黃鳥的“交配黃鳥”止於棘，止於楚，止於桑。這與下面的故事無關，子車家的三個兒子為秦穆公而死。興起到了提示和渲染氣氛的作用，幫助我們完成了從日常生活到詩歌欣賞的過渡。
人們常常把比和興混為壹談。在研究中，我們認為“比”與“興”並不是完全割裂的，而是在某些詩歌中存在著壹定的聯系。如《孟》中用自然現象表現女主人公情感生活的變化，而表現其情感生活的詩句則來源於上升的詩句，樹葉鮮黃，隱喻情感生活的幸福與痛苦。邢在這裏有壹個比較。
興在詩歌中起著極其重要的作用。沒有它，詩歌就會失去審美價值和感染力。
《賦筆行》是對中國古代詩歌表現方法的歸納，是建立在《詩經》創作經驗基礎上的。最早的記載見於《李周·官純》:“主人...教詩六首:嶽峰、樂府、樂筆、樂興、樂雅、樂頌。”後來《毛詩序》稱“六詩”六義:“故詩有六義:壹為風，二為賦，三為比，四為榮，五為雅，六為賦。”唐代孔《毛詩正義》解釋說“風雅贊異於詩；賦、比、興是《詩》文本中不同的詞語。.....賦、比、興是詩歌的用詞，格調、典雅、贊美是詩歌的構成。用那三樣東西成就這三樣東西，就是為什麽都叫義。”現在普遍認為“體、雅、贊”是《詩經》內容的分類；“賦、比、興”是指它的表現方法。
“賦比興”理論提出後，自漢代以來的兩千多年間，眾多學者對其進行了研究和探討，但在具體的理解和解釋上，壹直存在著各種各樣的意見。
漢代賦、比、興釋義漢代賦、比、興釋義最具代表性的是鄭重和鄭玄，對後世影響很大。鄭說:“壹比就像壹件事...壹個展商，以物托物。”(引自《毛詩正義》)他把“比興”的手法與外界的意象聯系起來，認為“比興”是修辭上的壹種比喻手法，“興”是壹種“從始”的手法，即依靠“草木鳥獸見意”。雖然論述簡單，但總體上抓住了“比興”藝術思維和表現手法的特點。鄭玄的解釋不壹樣。他認為:“傅的話是傳播的，直接傳播了當今政教的善惡。比較，看到今天的失落，不敢批評，拿類比來講。興，見今之美，過於諂媚，且以善舉勸之。”(引自《毛詩正義》)這裏除了“賦”的特點是表現手段比較符合實際外，其他的解釋都是與政治、教育、審美有關，使得某種表現手段成為某種特定文體的特征，難免牽強附會。《毛傳》、《簡媜》對《詩經》的解讀，往往離開藝術形象去尋求關於君、臣、子的“精微之意”，比如愛情詩《關雎》就被說成是表現“後妃說自己是快樂君子”的德性，這種對“賦、比、興”的曲解，孔後來因此不同意鄭玄關於“比興”屬於“梅詞”的說法，指出:“其實還有比興更好的人。”(毛詩正義)但鄭玄把“比興”作為美的反諷高度的觀點，對唐代、白居易倡導的“美辭比興”說是有啟發的。
魏晉南北朝討論魏晉南北朝時期，討論“賦、比、興”的代表人物主要有智玉、劉勰、鐘嶸。智玉繼承了鄭眾的觀點，說:“施者又叫陳；比附他人，比喻之言也；激動的人是有感情的。”(《文選》第五十六卷)他還尖銳地批評了漢賦不是“以情為義”，而是“以形為基”，並充分利用了它的奢華。“賦”的表現手法在漢賦的創作實踐中得到了廣泛的運用和發展，形成了獨特的風格，這是壹方面；另壹方面，也造成了相當壹部分漢賦對宮廷之美、狩獵之繁盛的描寫，以至於缺乏深刻而有意義的思想內容。智羽對漢賦的批評切中要害。由於漢賦中使用了大量的比喻性詞語，很容易使人誤以為賦與比關系密切，似乎與興無關。所以，劉勰在談漢賦時，稱之為“日比，月忘興，學小棄大”，結果是“與體比”，“形意盡毀”，其實這裏所說的“比”，就是《賦》中的“比”。正因如此，也正因為中國古代抒情詩遠比敘事詩發達，人們有時用“比興”而不是“賦”來概括詩歌的“三義”。
劉勰對“比興”的論述，曾受《毛傳》和《簡媜》中的牽強附會詩的影響。比如他說“關雎不同，所以後妃賢惠；‘屍鳩’(指“趙南闕巢”壹真，故夫人如義”(《文心雕龍·碧興》)等等。但同時又繼承了鄭眾的意見並作了進壹步發展，認為“比附；葉琪行者。附理者歸類指事，感性者以建議為主。從感覺出發，身體成立，理智的比例誕生。"也有人認為，"比較"的要求是"對寫的東西賦予意義，對說的話開門見山"。這概括了比興作為壹種藝術思維和表現方式的特征。他還指出“詩人比其他人更感興趣，更全面地接觸事物。”也就是說，“比興”的思維和技法必須建立在對外界事物的觀察和感受之上。這些意見都很可取。“富弼性”的概念早在春秋時期就已存在，並不斷積累。首先，它被大師概括為:“教詩六首，謂之“風”、“賦”、“比”、“興”、“雅”、“頌”。以劉德為基礎，以六法為聲音”。【1】《漢毛詩序》作者根據的說法提出了“詩六義”:“故詩有六義，壹為風，二為賦，三為比，四為榮，五為雅，六為賦。”[2]顯然，體、雅、賦都屬於《詩經》的文體分類，但賦、比、興是什麽意思卻沒有說明。唐代孔《毛詩正義》說:“興是詩之用，雅是詩之成”；意思是前者是詩歌的實踐，後者是詩歌的體裁。總的來說，傅、畢比較清楚，邢有疑惑。後人的解讀有很多分歧。到目前為止，還沒有定論。劉勰所謂“風通順賦同”，即風、雅、頌相通，而賦作為詩的壹般表現，也是如此，也是如此。這些都比較好理解，但是和諧繁榮的問題歷代都有很多解釋。壹般來說，有三種解釋方式，即政治解釋、語言解釋和文學解釋。
壹，三個不同的解釋角度
政治解釋。比如漢代提出了“比刺促美”的理論。這是漢代對儒家經典的解讀。鄭玄在《六首》的註釋中說:“傅之言，攤開今政教之善惡。相比之下，看到今天的損失，不敢聲討，舉個比方。興，見今之美，過於諂媚，且以善舉勸之。”[3]這種說法是以漢代社會文化中的美人刺理論來生硬地解釋比興，比興遠離文藝，與文學創作關系不大。《毛傳》和《簡媜》對《詩經》的解讀，往往離開詩歌所表達的情感和抒情詩所描繪的意象，去尋找君臣父的“仁義之言”。如愛情詩《關雎》據說表現了“樂君子之德”等等，類似於唐代的這種“賦、比、興”，孔不同意鄭玄關於“比興”屬於“美詞”的說法，指出:“其實每壹種美詞都有自己的比興。”(石矛鄭毅)比較不壹定和“刺”聯系在壹起，而是和“美”聯系在壹起。學者們的這種政治解釋方法在中國古代仍然有很大的影響。就連劉勰也不能不受其影響。如《比興》篇中說:“關羽不同，故後妃賢惠；屍鴿無罪，故夫人義。”意思是關羽男女有別，用來比較後妃的德行。布谷鳥專壹，所以詩人用來比喻妻子專壹的意圖。這種讀詩方法繼承了鄭玄的政治闡釋方法。這種方法的特點是用政治掩蓋藝術，用意識形態曲解詩歌的意義，脫離了詩歌的常識，不可取。
對語言的解釋。朱的解釋可以作為的壹個代表。朱在《詩集傳》中說:“激動的人先說別的話，以喚起他所說的話。比較，把這個東西和另壹個東西比較。”"施與者，應用陳奇，直言者."[4]大多數人同意這種說法。在朱的解釋中，強調隱喻是壹種修辭手法，是壹種語言技巧。這種解釋與鄭玄的政治教育論大相徑庭，無疑把解釋提前了。從純訓詁學的角度，不能說不合理。但作為壹種語言解釋，用在非文學作品中是可以的，但似乎和文學作品之間還有壹層。因為詩歌的語言是情感的語言，沒有情感，從文本訓詁的角度很難把屬於情感世界的詩歌解釋清楚。事實上，就連朱本人有時也對這種解釋表示懷疑。(詳情)
文學解讀。最值得註意的解釋。有四個代表，分別是劉勰的"比興"說、鐘嶸的"文已盡"說和李的"寫物觸物"說。摯友許的現代解讀。在這裏，我將簡要介紹鐘嶸和李的觀點，然後回過頭來重點介紹劉勰的觀點和許的觀點。
鐘嶸在《詩序》中說:“故詩有三義，壹是興，二是比，三是賦，文有余義而為興；比喻事物，比較，直書，寓言寫作，賦也。宏，三層意思，酌情使用。用風吹幹它，用蔡丹滋潤它，使嘗者無限，聞者動心，這是最好的詩。”在鐘嶸看來，三者都是文學方法。因為興的運用應該是“由風而作，由而潤”，最終目的是讓“嘗者無窮，聞者動心”其中對興的解釋是“文有余意”，使興隱含的文學功能更加明確。這種看似“異於訓詁”(黃侃《文心雕龍劄記》)的解釋，是“不清”(黎錦熙《說辭·比興篇》)。正好揭示了“興”的文學功能，很有意義。鐘嶸對“興”的這種解讀影響很大。自唐代以來，詩學實際上是沿著“文有余意”的意誌前進的。
李對的解釋也很有意義。他說:“以文字、感情敘述事物者，謂之賦，飽含情感者也；求物之比是表情，附物於情者也；以情觸物，謂之昌盛，有情者也。”[5]李分別從“述事”、“求事”、“觸事”三個角度對“賦、比、興”進行了闡釋。在他看來，作為賦的“記敘文”不僅是“鋪陳”，而且必須與“言情”相結合，也就是說，作者要把自己的感情表達得淋漓盡致，也要把客觀物象描寫得淋漓盡致。這比傳統的解釋前進了壹大步，在創作上也更符合“賦”的要求。唐代很多詩人用“賦”，確實表現出這樣的特點。比如杜甫的《北伐》、《從北京到奉賢詠五百字》、《三官三別》，白居易的《長恨歌》、《琵琶行》主要用了“賦”，但也很享受。作為“比較”的“求物”，即要求和選擇對象來表達感情，並不完全是用比喻的問題，作者也必須用比喻來表達自己真摯的感情。唐代許多詩歌中的比喻，如李白的《春思》:“妳們北方的草像玉壹樣藍，我們這裏的桑葚像綠色的線壹樣彎曲……”，在這裏都是與“比”連用，而是帶著感情依附於事物，不像有些漢賦，把各種比喻變成了單純的修辭。“觸物”如“興”，是受外界事物的啟發激發感情，進而將情感浸潤到所描寫的對象中。顯然，李對“賦、比、興”的解釋都歸結為壹個字“情”，更符合文學的審美特征。