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佛教中為什麽不把吃植物當作“殺生”?

殺生

殺害人畜等壹切有情的生命,為十惡業之壹。

[佛學常見辭匯 - 陳義孝編]

殺生

(術語)十惡業之壹。殺害人畜等壹切有情之生命也。智度論十三曰:‘若實是眾生,知是眾生,發心欲殺而奪其命。生身業,有作色,是名殺生罪。’

[丁福保佛學大詞典]

植物是無情眾生,從這個角度說,吃植物就不是殺生。

殺生還要有壹個重要的關鍵,就是“發心欲殺”,有殺的這個心,而且付諸實行。

關於素食:

動物和植物都有生機,這個是肯定的。

從佛教角度說,動物有神識(靈魂),植物沒有神識。

從自然科學的角度說,動物有動物神經,被殺會有極度的痛苦,植物沒有動物神經,起碼被殺不會有那種極度的痛苦。

其實真正修行人,連壹刻小草都不忍心傷害。《楞嚴經》雲:「清凈比丘,不踏生草」。

這其實是壹個學佛境界深淺廣狹不同的問題.

對於高標準來說,例如極樂世界的菩薩,是不用吃任何有形的食物的,他們“以意為食”(詳見《無量壽經》)但是對於初學,是肯定要吃東西的,不吃是會死人的,不吃飯,沒學到高段就死了,死了繼續輪回,有隔陰之謎,修學就要退步,甚至重新來。

我們學佛就是為了成佛,這是壹個按部就班學習的路子,所以釋迦牟尼佛循序漸進地教,開始可以先吃素食,慢慢過渡到素食量減少(阿羅漢比人吃得少),乃至到極樂世界做菩薩做佛,就完全不用吃有形的食物了。

很實在說,我們暫時還只是人,要維持基本生命就必須進食,所以佛兩害相權取其輕,教我們肉食與素食之間,素食是比較可以接受的。

其實這個也只是暫時的,到我們修成了,到壹些高階天人,乃至佛菩薩,那時候就不需要吃了。

正如《大學》所說:物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。