妳什麽意思，沒有我？也就是說，世間萬物都是因緣和組合。不存在永久的、獨立的、自在的、占主導地位的實體或自我。在佛教中，無我的思想包含兩層含義。即人無我，法無我。壹方面，人無我(空)是什麽？從眾生的角度來說。我是由五個要素組成的，分別是色、受、思、行、知。業障的分散被五蘊破壞。不存在實體。另壹方面，沒有自我的法(法空)是什麽？無我的法是以世間壹切法為基礎的，即壹切法皆因緣而生。以及因果報應。就是沒有實體。可見人無我稱我空，法無我稱我空。人是由色法和名法組成的。世界上沒有永恒的我，也沒有靈魂組成的人。這些極其微妙的色彩，我不過是千變萬化的心中無數細胞形成的暫時存在，每個人心中都有善惡的種子。實際上。有無我，不要執著於我相的存在，佛法的存在。金剛經的核心是分離。沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有長生。這是金剛經中對自我最好的詮釋。壹切都像壹場夢。如果露水像電，我們應該這麽看。所以，我是壹個人造的符號，或者說是壹個代詞。
先講個故事再講我。
唐朝有個叫李敖的人，是韓愈的學生，曾經和老師壹起反佛。後來朝廷派他去湖南當知府，現在是巡撫級別的政府官員。可見此人還是很有水平的。李敖在湖南上任後，聽說有壹位著名的禪師——瑤山禪師，便前去拜訪。
在山上的寺廟裏，老和尚坐在陽光下讀佛經。李太守站在後面，老和尚頭也不回地不理他。李敖的個性是急躁。他站了半天沒人搭理，就氣呼呼地走了。臨走前他說:“出名不如見面。”這時，老和尚轉過身來對他說:“太守，妳為什麽”太貴了妳的眼睛？“老僧的意思是，妳為何如此看重耳朵，輕視眼睛？李敖聽後心生感動，趕緊向老和尚請教。瑤山禪師沒有說話。他用手向上指了指天空，向下指了指旁邊的水瓶，就結束了。李敖恍然大悟，立即寫下了壹首著名的啟蒙詩:
像起重機壹樣練習，
千林松下兩信經。
我去問問。不再多言，
天上的雲和瓶子裏的水。
後來，姚山禪師對李敖說了壹首詩:
站在高高的山頂上，
深入海底。
告訴他下山後要相應練習。
差不多過了200年，宋朝的大官張商英在《禪宗語錄》裏看到這個記載，認為李敖當時還沒有開悟，還寫了壹首詩:
天上的雲，瓶子裏的水，
我的眼睛隨著手指掉進了坑裏。
流花不抗風霜，
這是壹次深海旅行。
張商英的詩很巧妙，毫無根據地批評李敖。因為“雲在藍天，水在瓶中”只是普通人的境界。以此為學佛的最高境界，以為萬裏無雲，澄明空明，便可得道開悟。張商英認為這是壹個笑話，而且是“眼望著掉進了壹個很深的坑”，而且坑還很深，所以跳進去不壹定能引出來。講這個故事的目的是想告訴妳，佛教思想博大精深，絕不是隨便可以理解的。
反正沒有我就沒有我。熱點問題來了:佛說無我，誰在輪回？壹環套壹環，再問下去老和尚就頭疼了，這個問題我們下次再討論。
今天說的“無我”其實有兩層意思:壹是世俗真理的“無我”，指的是世俗的規律和人的價值觀。這個自我承認有壹個自我。人每天都要吃飯。如果不是我，他們會餵狗嗎？如果沒有我，妳會把我丟給誰？所以，讓我們假設我是真實的。我從出生就知道有壹個我，有各種各樣的意識，有愛，有恨，比如我看，我抱，我愛，我慢等等，這也給我帶來了短暫的快樂和無盡的煩惱。所以，佛說，妳天天想著我。妳有多累。妳的煩惱從何而來？是因為我。妳可以認為我是存在的，但是如果妳放下我的執著，意識，思想，妳就幸福了，這個無私的我才是人的真實面目。這是無我的第壹個意義。
第二個無我是聖真的無我，是出世的方法，是般若的智慧。今天就不細說了，因為我也不懂。在生法中，佛陀認為我不存在，我是虛幻的，我沒有真實的對象，我只是覺得不對。佛教認為世間萬物都是因果結合，沒有固定的常態和永恒的東西。起源之時，山川立現，滅絕之時，瓦歇兵消。人也是如此，假裝站在五蘊的基礎上，由顏色和思想感知。有時間再慢慢說。業障起，五蘊消，無實體可得。想想看，人類細胞每天都在死亡。昨天和今天妳還是壹個人嗎？
不管是世俗的道理還是神聖的道理，不管是五義無我還是無我，佛陀都想告訴我們壹個道理，就是不執著於我，但不執著於空。解決空執問題，可以克服煩惱和知識的障礙，證明涅槃之果，可見佛教中認識自我的重要性。
有人說佛教太深奧，經書看不懂。妳說的就更不能理解了。我告訴妳，佛教正在開悟過程中，書上寫的名詞我都不懂。只有和尚沒事幹的時候，才天天擺弄經書，講解。真正的佛教充滿智慧，壹點也不枯燥，尤其是禪宗，更生動有趣。據說有壹次，釋迦牟尼在靈山會上說，他拿著壹朵花，面對著大家，壹句話也不說。這時候觀眾面面相覷，不知道為什麽。只有葉佳會意地笑了。所以釋迦牟尼高興地說:“我對正法有隱眼，對涅槃有妙心，無實相，無精微法，無文字，無外教，我對大乘有指示。”這是花兒微笑的故事。葉佳沒有說壹句話，但他得到了佛陀的真實故事。比花很長時間去解釋沒有自我要好得多。
關於“無我”，大多數人會想到與佛教有關的東西。這個問題涉及的範圍真的很廣，提到這兩個詞自然會有不同的感受。有的人不屑於它，有的人則深感不安。很長壹段時間，作者也陷入其中，無法自拔。最近壹直在看與具身認知相關的書籍，我就從這方面簡單說說自己的想法和感受。
在說“無我”之前，我想說壹下“無常”。經歷是無常的，我們經歷的經歷，我們擁有的記憶，甚至我們活著的當下，都是無常的。“無常”不僅僅是我們熟悉的樹葉飄落、美人雕零、英雄雕零(傳統上稱為粗糙無常)，更是無所不在的個人心智活動的無常，每時每刻都有新的體驗誕生和消失，就像我們意識變化的激流。而這樣的變化，這樣的誕生和幻滅，既是我們感知的對象，也是感知者。也就是說，即使是我們意識的主體，也是不穩定的，不斷變化的。體驗的對象、體驗者、體驗者都沒有壹個立足的平臺。以上無家的真實體驗就是“無我”。
我們生活的每壹刻都在經歷進步。我們在聽，在看，在聞，在想。我們又高興又害怕。我能感覺到我被自己的情緒所控制。我會為別人的表揚而驕傲，為別人的批評而沮喪。那麽這個看起來那麽不變卻又那麽脆弱，那麽熟悉又飄忽不定的波動的自己是什麽呢？這個中心是什麽？我們大多數人相信自己的身份:我們有個性、記憶和回憶。所有這些似乎都凝聚在壹個連貫的觀點和壹個中心，我們從這個中心面對世界。
可以說，上述明確的心態就是“我持有”。我們想在無常中抓住壹個不變的根，來確認我們活著，存在。沒有這樣的認同，我們就會焦慮、虛幻，陷入漫無目的的自我毀滅。這樣的堅持、焦慮、渴望，就是“苦”。在習俗上，我們已經習慣了這樣壹種固定的自我存在，並認為這是理所當然的。其實這樣的“自我意識”是不存在的。
如何解決這樣“無根”的困境，如何學會在無常無私的現實生活中生活？也許我們總是仰望著自己的夢想，祈禱著自己在外界的豐碑，留下自己存在的痕跡，這就導致了自己最根本、最實際的存在——身體被忽略了。身體是“堅實”的存在，是唯壹真正屬於自己的，可以信賴和依靠的。有人會問，身體是我們的自我嗎？身體會不會不變？是的，生理上的身體是人與人之間最脆弱、最孤獨、最不穩定的，它的傷害經常發生。不過，身體穩定。我們憤怒壓抑，體驗著人情冷暖，而這些感情的落腳點就是身體。思維，意識，精神發生，漫遊，最後渴望回到同壹個身體。
既然我們正在經歷的和正在經歷的都是無常的，那麽無論是抓住過去還是理解未來，都不能給我們壹種當下的穩固感。唯壹的方法就是意識到當下。關註我們化身的現狀，反思正在作用於我們感官的感性體驗，感受和接受變化的流動，逐漸進入禪定的良好狀態。這樣的正念/覺知打破了世俗的自我，真正珍惜和體驗當下自我的存在。
的確，我們總是誤解佛教中的壹些概念，或者沾沾自喜於理解了它的本質。不管妳信不信，不可否認的是，佛教正以獨特而強大的方式，逐漸救贖人們的生存困境，沖破人間的迷霧。
“我”是主觀的意思。“無我”是指人的社會性和客觀性，是指人要以客觀的、社會的眼光看待自己和壹切事物。人不同於其他客觀物質。人是有意識的，人傾向於放大意義能力。“無我”的觀點告訴人們，人類必須在客觀現實的基礎上行動和思考，不能違背客觀規律。
“無我”是佛教術語。對“我”的否定是佛教的根本思想之壹，是無常苦的三* * *相(* * *同特性)。
“無我”有兩層意思。
壹方面，可以這樣解釋:沒有“我”，“我”就不存在(大乘佛教稱之為“我空”)；
另壹方面可以解釋為:這不是我，也就是所謂的“非我”。
這兩種意義的爭論已經成為佛教各教派之間的重要話題。
否認世界上物質真實自我(所謂“我”)的存在，可以分為兩類:無我之人。
意思是說，人體無非是色(形)、感(情)、思(意)、行(動)、知(識)五大類，即五種內涵的組合，沒有常恒的自在主體(“我”)。
沒有自我的法律
壹切法都是各種因和組合而生，不斷變化，無常而固自。
性是虛幻的。
小乘佛教壹般主張人無我；大乘佛教認為壹切都是空的，法的自性是空的，壹切法的存在都是虛幻的，所以不僅主張人無我，而且主張法無我。
因為壹切事物和現象按其性質來說都是空的，它們所表現出來的只是壹些假象，也就是所謂的“性空幻”。
如果沒有自我，那就不是我，不是我的地方，也不是我。“無我”是四諦的十六行之壹(參見莫的“六條腿說”。不同學派的理論”)。
佛教主張內涵、場所、境界都是無我、無我，即壹切法無我，反對創造我。
釋迦牟尼教導弟子觀察五蘊的無常與苦，從而明白五蘊不是我的，也不是我的；觀察十二個非我、非我之地；觀十八界，非我，非我等。
提出無我主要在於去除了生命是身體、生命不同於身體、顏色等五種內涵。
(註:單純討論生命是身體、生命不同於身體等本體論問題，如果不利於實踐，將歸為無記憶，不予解答。)
如何證明“無我”“無我”是壹種智慧的境界，就是從內心證明壹切法的空性，沒有倒置，沒有阻礙，沒有恐怖。
擺脫內心對“我”的執著，以“無我”為目標勤於修行；與人交往時，不必考慮外界如何推崇、推崇、肯定“我”，或者鄙視、羞辱、無視“我”，只求無怨無悔。
風青山在，舟渡水無跡。達到這種狀態就是“無我”的狀態。
這確實是壹個值得考慮的好問題。我壹直認為，生活是苦難的，我們把自己看得太重，從來不去衡量別人。這就是我正在做的。比如，人的身體是居所，我的心是妖，我無心是佛，給別人得病是妖。如果妳壹直認為我病得很重，妳的痛苦會越來越嚴重。想好了就放下，學會和病魔溝通。我覺得真的會好很多。比如我這幾天親身經歷的。我偷偷對它說，妳只是壹種寄生在我身體裏的疾病。如果我感覺不好，妳就不能敞開心扉。它沒有我們的和平。我會給妳我的生命。哪裏住的好？我們可以過得很好，不會被打擾或煩惱。否則，如果我死了，妳就完了。這讓我感覺好多了。直到今天，我差不多明白了。
如果妳證明了法是空的，我是空的，妳就明白了，沒有我的，也沒有我的。
沒有我，就沒有我；什麽都不做意味著什麽都做。
妳說的無我是什麽意思？
然後我做了壹個關於練習的回答，我陷入了沈默，感覺不到呼吸。老子說:如果我沒有身體，會怎麽樣？如果妳的身體有痛苦和不適，妳就感受不到無我的狀態，因為痛苦刺痛妳的心，妳就無法進入寧靜的無我狀態。
當妳處於無我的狀態時，只有身體多年積累的痛苦全部愈合後，妳才能安靜。沒有下壹個了。壹無所有就是壹無所有，比如房子，衣服什麽的，妳甚至不知道自己在哪裏。沒有我，沒有它，只有呼吸，這是生命和生活的狀態。很少有人做道德。
人無我，身心輕，自在世間。見喜亦喜亦悲，貧富無邊。
什麽是無我？什麽是天人合壹？
佛教中有壹個很重要的概念:無我，這讓很多人覺得不可思議，難以接受。
世人想:“壹個大活人，活生生的站在他面前，妳居然說沒有我？”那麽，此刻的對方是什麽？"
首先，了解我
我是誰？我是什麽？此刻這個活生生的人是我嗎？是我，但這只是暫時的我，只是暫時的現象，不是生活的本質！而佛教指的是生命的本源，生命的本質。
我是什麽？就此生而言，人生是壹個不斷變化的過程，從最初的受精卵到胚胎，寶寶，寶寶，直到我少年，少年的我，中年的我，老年的我，死亡的我。如果妳再往前看，我經歷了無數次的生與死，或為男人，或為女人，或為鳥，或為動物，不斷的生與死。身體像房子，靈魂像客人。每次生老病死，都好像搬了新家，換了壹副面孔。請問，哪個是我？
如果時間可以壓縮，100年可以壓縮成壹瞬間，那麽所謂的我，所謂的永生，不過是壹個不斷在壹瞬間生滅的幻象。所以，這個世界所執著的肉體，不是生命的本質，也不是真正的我。
第二，忘記我
在冥想的過程中，雜念越來越少，內心平靜。隨著陰霾逐漸散去，心靈顯形的力量越來越強，此時，物質存在的感覺也在逐漸淡化。
打坐之初，我明顯感覺到自己身體的存在。隨著我修行的進展，我進入寂靜後身體似乎變得越來越虛。有時候覺得自己的身體像個影子，有時候感覺不到手腳的存在。後來，我的身體好像沒了，只留下了頭的模糊輪廓。進壹步說，平靜之後，往往有意識的存在，但全身的存在感消失了。
這個時候，我是壹種對自己內心的覺察狀態。雖然我有覺知，但我的身體和環境之間沒有界限。臀部下面的坐墊和腳下的地板已經不見了，空空如也。覺知的意識與虛空融為壹體，壹切因滅，壹個人感到孤獨。忘記了肉體自我的存在，精神自我就模糊了，如果沒有，那就很淡，甚至壹段時間，那就是無私。
第三，沒有我
從靜到靜，雖然我忘了自己，雖然我的心極其清凈，雖然我的執著感已經被大大沖淡，但本質上，我的心還停留在意識或阿賴耶知識，我還沒有開悟，我還沒有看清我的心。要積累資源掃清障礙，發菩提心，才有可能看清自然，看清自己的本來面目，明白宇宙和生命的本源和真相。
初步開悟是壹種怎樣的體驗？據經歷過的人說，經歷有很多種，不壹定每次都壹樣。有幾個最明顯的點:1。淘汰之後就像空氣中漂浮的肥皂泡爆裂，心與氣融為壹體，內外無分。2.外界所謂的實物，給人的感覺是空虛虛幻的，四肢似乎能輕松穿過桌面、電腦、墻壁等壹切物體。3.萬物，如人、動物、建築、花草樹木，都與自身融為壹體。沒有妳，我，他，她和它，只有“我們”。宇宙遍天下，壹切外在條件都是心的顯現。每壹個生物其實都是另壹個自己！所以我對壹切都充滿了親切感、關懷感和慈悲心，與人、自然、宇宙萬物融為壹體。