妳什麽意思,沒有我?也就是說,世間萬物都是因緣和組合。不存在永久的、獨立的、自在的、占主導地位的實體或自我。在佛教中,無我的思想包含兩層含義。即人無我,法無我。壹方面,人無我(空)是什麽?從眾生的角度來說。我是由五個要素組成的,分別是色、受、思、行、知。業障的分散被五蘊破壞。不存在實體。另壹方面,沒有自我的法(法空)是什麽?無我的法是以世間壹切法為基礎的,即壹切法皆因緣而生。以及因果報應。就是沒有實體。可見人無我稱我空,法無我稱我空。人是由色法和名法組成的。世界上沒有永恒的我,也沒有靈魂組成的人。這些極其微妙的色彩,我不過是千變萬化的心中無數細胞形成的暫時存在,每個人心中都有善惡的種子。實際上。有無我,不要執著於我相的存在,佛法的存在。金剛經的核心是分離。沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有長生。這是金剛經中對自我最好的詮釋。壹切都像壹場夢。如果露水像電,我們應該這麽看。所以,我是壹個人造的符號,或者說是壹個代詞。
先講個故事再講我。
唐朝有個叫李敖的人,是韓愈的學生,曾經和老師壹起反佛。後來朝廷派他去湖南當知府,現在是巡撫級別的政府官員。可見此人還是很有水平的。李敖在湖南上任後,聽說有壹位著名的禪師——瑤山禪師,便前去拜訪。
在山上的寺廟裏,老和尚坐在陽光下讀佛經。李太守站在後面,老和尚頭也不回地不理他。李敖的個性是急躁。他站了半天沒人搭理,就氣呼呼地走了。臨走前他說:“出名不如見面。”這時,老和尚轉過身來對他說:“太守,妳為什麽”太貴了妳的眼睛?“老僧的意思是,妳為何如此看重耳朵,輕視眼睛?李敖聽後心生感動,趕緊向老和尚請教。瑤山禪師沒有說話。他用手向上指了指天空,向下指了指旁邊的水瓶,就結束了。李敖恍然大悟,立即寫下了壹首著名的啟蒙詩:
像起重機壹樣練習,
千林松下兩信經。
我去問問。不再多言,
天上的雲和瓶子裏的水。
後來,姚山禪師對李敖說了壹首詩:
站在高高的山頂上,
深入海底。
告訴他下山後要相應練習。
差不多過了200年,宋朝的大官張商英在《禪宗語錄》裏看到這個記載,認為李敖當時還沒有開悟,還寫了壹首詩:
天上的雲,瓶子裏的水,
我的眼睛隨著手指掉進了坑裏。
流花不抗風霜,
這是壹次深海旅行。
張商英的詩很巧妙,毫無根據地批評李敖。因為“雲在藍天,水在瓶中”只是普通人的境界。以此為學佛的最高境界,以為萬裏無雲,澄明空明,便可得道開悟。張商英認為這是壹個笑話,而且是“眼望著掉進了壹個很深的坑”,而且坑還很深,所以跳進去不壹定能引出來。講這個故事的目的是想告訴妳,佛教思想博大精深,絕不是隨便可以理解的。
反正沒有我就沒有我。熱點問題來了:佛說無我,誰在輪回?壹環套壹環,再問下去老和尚就頭疼了,這個問題我們下次再討論。
今天說的“無我”其實有兩層意思:壹是世俗真理的“無我”,指的是世俗的規律和人的價值觀。這個自我承認有壹個自我。人每天都要吃飯。如果不是我,他們會餵狗嗎?如果沒有我,妳會把我丟給誰?所以,讓我們假設我是真實的。我從出生就知道有壹個我,有各種各樣的意識,有愛,有恨,比如我看,我抱,我愛,我慢等等,這也給我帶來了短暫的快樂和無盡的煩惱。所以,佛說,妳天天想著我。妳有多累。妳的煩惱從何而來?是因為我。妳可以認為我是存在的,但是如果妳放下我的執著,意識,思想,妳就幸福了,這個無私的我才是人的真實面目。這是無我的第壹個意義。
第二個無我是聖真的無我,是出世的方法,是般若的智慧。今天就不細說了,因為我也不懂。在生法中,佛陀認為我不存在,我是虛幻的,我沒有真實的對象,我只是覺得不對。佛教認為世間萬物都是因果結合,沒有固定的常態和永恒的東西。起源之時,山川立現,滅絕之時,瓦歇兵消。人也是如此,假裝站在五蘊的基礎上,由顏色和思想感知。有時間再慢慢說。業障起,五蘊消,無實體可得。想想看,人類細胞每天都在死亡。昨天和今天妳還是壹個人嗎?
不管是世俗的道理還是神聖的道理,不管是五義無我還是無我,佛陀都想告訴我們壹個道理,就是不執著於我,但不執著於空。解決空執問題,可以克服煩惱和知識的障礙,證明涅槃之果,可見佛教中認識自我的重要性。
有人說佛教太深奧,經書看不懂。妳說的就更不能理解了。我告訴妳,佛教正在開悟過程中,書上寫的名詞我都不懂。只有和尚沒事幹的時候,才天天擺弄經書,講解。真正的佛教充滿智慧,壹點也不枯燥,尤其是禪宗,更生動有趣。據說有壹次,釋迦牟尼在靈山會上說,他拿著壹朵花,面對著大家,壹句話也不說。這時候觀眾面面相覷,不知道為什麽。只有葉佳會意地笑了。所以釋迦牟尼高興地說:“我對正法有隱眼,對涅槃有妙心,無實相,無精微法,無文字,無外教,我對大乘有指示。”這是花兒微笑的故事。葉佳沒有說壹句話,但他得到了佛陀的真實故事。比花很長時間去解釋沒有自我要好得多。
關於“無我”,大多數人會想到與佛教有關的東西。這個問題涉及的範圍真的很廣,提到這兩個詞自然會有不同的感受。有的人不屑於它,有的人則深感不安。很長壹段時間,作者也陷入其中,無法自拔。最近壹直在看與具身認知相關的書籍,我就從這方面簡單說說自己的想法和感受。
在說“無我”之前,我想說壹下“無常”。經歷是無常的,我們經歷的經歷,我們擁有的記憶,甚至我們活著的當下,都是無常的。“無常”不僅僅是我們熟悉的樹葉飄落、美人雕零、英雄雕零(傳統上稱為粗糙無常),更是無所不在的個人心智活動的無常,每時每刻都有新的體驗誕生和消失,就像我們意識變化的激流。而這樣的變化,這樣的誕生和幻滅,既是我們感知的對象,也是感知者。也就是說,即使是我們意識的主體,也是不穩定的,不斷變化的。體驗的對象、體驗者、體驗者都沒有壹個立足的平臺。以上無家的真實體驗就是“無我”。
我們生活的每壹刻都在經歷進步。我們在聽,在看,在聞,在想。我們又高興又害怕。我能感覺到我被自己的情緒所控制。我會為別人的表揚而驕傲,為別人的批評而沮喪。那麽這個看起來那麽不變卻又那麽脆弱,那麽熟悉又飄忽不定的波動的自己是什麽呢?這個中心是什麽?我們大多數人相信自己的身份:我們有個性、記憶和回憶。所有這些似乎都凝聚在壹個連貫的觀點和壹個中心,我們從這個中心面對世界。
可以說,上述明確的心態就是“我持有”。我們想在無常中抓住壹個不變的根,來確認我們活著,存在。沒有這樣的認同,我們就會焦慮、虛幻,陷入漫無目的的自我毀滅。這樣的堅持、焦慮、渴望,就是“苦”。在習俗上,我們已經習慣了這樣壹種固定的自我存在,並認為這是理所當然的。其實這樣的“自我意識”是不存在的。
如何解決這樣“無根”的困境,如何學會在無常無私的現實生活中生活?也許我們總是仰望著自己的夢想,祈禱著自己在外界的豐碑,留下自己存在的痕跡,這就導致了自己最根本、最實際的存在——身體被忽略了。身體是“堅實”的存在,是唯壹真正屬於自己的,可以信賴和依靠的。有人會問,身體是我們的自我嗎?身體會不會不變?是的,生理上的身體是人與人之間最脆弱、最孤獨、最不穩定的,它的傷害經常發生。不過,身體穩定。我們憤怒壓抑,體驗著人情冷暖,而這些感情的落腳點就是身體。思維,意識,精神發生,漫遊,最後渴望回到同壹個身體。
既然我們正在經歷的和正在經歷的都是無常的,那麽無論是抓住過去還是理解未來,都不能給我們壹種當下的穩固感。唯壹的方法就是意識到當下。關註我們化身的現狀,反思正在作用於我們感官的感性體驗,感受和接受變化的流動,逐漸進入禪定的良好狀態。這樣的正念/覺知打破了世俗的自我,真正珍惜和體驗當下自我的存在。
的確,我們總是誤解佛教中的壹些概念,或者沾沾自喜於理解了它的本質。不管妳信不信,不可否認的是,佛教正以獨特而強大的方式,逐漸救贖人們的生存困境,沖破人間的迷霧。
“我”是主觀的意思。“無我”是指人的社會性和客觀性,是指人要以客觀的、社會的眼光看待自己和壹切事物。人不同於其他客觀物質。人是有意識的,人傾向於放大意義能力。“無我”的觀點告訴人們,人類必須在客觀現實的基礎上行動和思考,不能違背客觀規律。
“無我”是佛教術語。對“我”的否定是佛教的根本思想之壹,是無常苦的三* * *相(* * *同特性)。
“無我”有兩層意思。
壹方面,可以這樣解釋:沒有“我”,“我”就不存在(大乘佛教稱之為“我空”);
另壹方面可以解釋為:這不是我,也就是所謂的“非我”。
這兩種意義的爭論已經成為佛教各教派之間的重要話題。
否認世界上物質真實自我(所謂“我”)的存在,可以分為兩類:無我之人。
意思是說,人體無非是色(形)、感(情)、思(意)、行(動)、知(識)五大類,即五種內涵的組合,沒有常恒的自在主體(“我”)。
沒有自我的法律
壹切法都是各種因和組合而生,不斷變化,無常而固自。
性是虛幻的。
小乘佛教壹般主張人無我;大乘佛教認為壹切都是空的,法的自性是空的,壹切法的存在都是虛幻的,所以不僅主張人無我,而且主張法無我。
因為壹切事物和現象按其性質來說都是空的,它們所表現出來的只是壹些假象,也就是所謂的“性空幻”。
如果沒有自我,那就不是我,不是我的地方,也不是我。“無我”是四諦的十六行之壹(參見莫的“六條腿說”。不同學派的理論”)。
佛教主張內涵、場所、境界都是無我、無我,即壹切法無我,反對創造我。
釋迦牟尼教導弟子觀察五蘊的無常與苦,從而明白五蘊不是我的,也不是我的;觀察十二個非我、非我之地;觀十八界,非我,非我等。
提出無我主要在於去除了生命是身體、生命不同於身體、顏色等五種內涵。
(註:單純討論生命是身體、生命不同於身體等本體論問題,如果不利於實踐,將歸為無記憶,不予解答。)
如何證明“無我”“無我”是壹種智慧的境界,就是從內心證明壹切法的空性,沒有倒置,沒有阻礙,沒有恐怖。
擺脫內心對“我”的執著,以“無我”為目標勤於修行;與人交往時,不必考慮外界如何推崇、推崇、肯定“我”,或者鄙視、羞辱、無視“我”,只求無怨無悔。
風青山在,舟渡水無跡。達到這種狀態就是“無我”的狀態。
這確實是壹個值得考慮的好問題。我壹直認為,生活是苦難的,我們把自己看得太重,從來不去衡量別人。這就是我正在做的。比如,人的身體是居所,我的心是妖,我無心是佛,給別人得病是妖。如果妳壹直認為我病得很重,妳的痛苦會越來越嚴重。想好了就放下,學會和病魔溝通。我覺得真的會好很多。比如我這幾天親身經歷的。我偷偷對它說,妳只是壹種寄生在我身體裏的疾病。如果我感覺不好,妳就不能敞開心扉。它沒有我們的和平。我會給妳我的生命。哪裏住的好?我們可以過得很好,不會被打擾或煩惱。否則,如果我死了,妳就完了。這讓我感覺好多了。直到今天,我差不多明白了。
如果妳證明了法是空的,我是空的,妳就明白了,沒有我的,也沒有我的。
沒有我,就沒有我;什麽都不做意味著什麽都做。
妳說的無我是什麽意思?
然後我做了壹個關於練習的回答,我陷入了沈默,感覺不到呼吸。老子說:如果我沒有身體,會怎麽樣?如果妳的身體有痛苦和不適,妳就感受不到無我的狀態,因為痛苦刺痛妳的心,妳就無法進入寧靜的無我狀態。
當妳處於無我的狀態時,只有身體多年積累的痛苦全部愈合後,妳才能安靜。沒有下壹個了。壹無所有就是壹無所有,比如房子,衣服什麽的,妳甚至不知道自己在哪裏。沒有我,沒有它,只有呼吸,這是生命和生活的狀態。很少有人做道德。
人無我,身心輕,自在世間。見喜亦喜亦悲,貧富無邊。
什麽是無我?什麽是天人合壹?
佛教中有壹個很重要的概念:無我,這讓很多人覺得不可思議,難以接受。
世人想:“壹個大活人,活生生的站在他面前,妳居然說沒有我?”那麽,此刻的對方是什麽?"
首先,了解我
我是誰?我是什麽?此刻這個活生生的人是我嗎?是我,但這只是暫時的我,只是暫時的現象,不是生活的本質!而佛教指的是生命的本源,生命的本質。
我是什麽?就此生而言,人生是壹個不斷變化的過程,從最初的受精卵到胚胎,寶寶,寶寶,直到我少年,少年的我,中年的我,老年的我,死亡的我。如果妳再往前看,我經歷了無數次的生與死,或為男人,或為女人,或為鳥,或為動物,不斷的生與死。身體像房子,靈魂像客人。每次生老病死,都好像搬了新家,換了壹副面孔。請問,哪個是我?
如果時間可以壓縮,100年可以壓縮成壹瞬間,那麽所謂的我,所謂的永生,不過是壹個不斷在壹瞬間生滅的幻象。所以,這個世界所執著的肉體,不是生命的本質,也不是真正的我。
第二,忘記我
在冥想的過程中,雜念越來越少,內心平靜。隨著陰霾逐漸散去,心靈顯形的力量越來越強,此時,物質存在的感覺也在逐漸淡化。
打坐之初,我明顯感覺到自己身體的存在。隨著我修行的進展,我進入寂靜後身體似乎變得越來越虛。有時候覺得自己的身體像個影子,有時候感覺不到手腳的存在。後來,我的身體好像沒了,只留下了頭的模糊輪廓。進壹步說,平靜之後,往往有意識的存在,但全身的存在感消失了。
這個時候,我是壹種對自己內心的覺察狀態。雖然我有覺知,但我的身體和環境之間沒有界限。臀部下面的坐墊和腳下的地板已經不見了,空空如也。覺知的意識與虛空融為壹體,壹切因滅,壹個人感到孤獨。忘記了肉體自我的存在,精神自我就模糊了,如果沒有,那就很淡,甚至壹段時間,那就是無私。
第三,沒有我
從靜到靜,雖然我忘了自己,雖然我的心極其清凈,雖然我的執著感已經被大大沖淡,但本質上,我的心還停留在意識或阿賴耶知識,我還沒有開悟,我還沒有看清我的心。要積累資源掃清障礙,發菩提心,才有可能看清自然,看清自己的本來面目,明白宇宙和生命的本源和真相。
初步開悟是壹種怎樣的體驗?據經歷過的人說,經歷有很多種,不壹定每次都壹樣。有幾個最明顯的點:1。淘汰之後就像空氣中漂浮的肥皂泡爆裂,心與氣融為壹體,內外無分。2.外界所謂的實物,給人的感覺是空虛虛幻的,四肢似乎能輕松穿過桌面、電腦、墻壁等壹切物體。3.萬物,如人、動物、建築、花草樹木,都與自身融為壹體。沒有妳,我,他,她和它,只有“我們”。宇宙遍天下,壹切外在條件都是心的顯現。每壹個生物其實都是另壹個自己!所以我對壹切都充滿了親切感、關懷感和慈悲心,與人、自然、宇宙萬物融為壹體。