佛教與科學關系中的佛教標準
從根本上說，佛教所面臨的社會文化環境的形成，是直接體現科學體系的成功和技術力量的科學價值觀的結果。因此，現代社會已經成為壹個科學和文化體系，由強大的技術支持。在如此強大的科學文化中，傳統文化的價值體系被“祛魅”和解構了。當然，佛教也不能幸免，它的教學功能已經被邊緣化了。佛教應該是可以隨時代而變，隨緣而定的，但在價值對等的二元張力被廢除的文化環境下，普通人要遵循佛陀的教導，卻並不容易。在這方面，原始佛教、部長佛教、大乘佛教的經典都有“終法”，絕非偶然。因此，為了保證佛教佛法不受汙染，積極有效地發揮其自省自審的社會功能，我們必須對佛教和科學有清醒的認識，並妥善處理與科學和文化的關系。首先是如何樹立正確的觀，區分內外道。從這個角度來說說佛教的科學觀吧。然後從他者的角度，討論了如何處理與科學的關系。
自省的前提是樹立正確的信仰和正確的觀點，才能穩步走上菩提解脫之路。換句話說，修行的基礎是建立正覺觀，有了正覺觀，我們才能通向般若，最終獲得完整的覺悟。義如羅盤。沒有義和信，妳很容易迷失方向，更不用說衡量他了。大乘從大悲心出發，必須兼顧克己復禮，這與小乘克己復禮和道家的個體自由完全不同。小乘專註於如何盡快擺脫煩惱，很少關註他人的解脫。雖然他們也有悲願，也在弘法，但是因為他們討厭輪回，所以他們在世間弘法的悲願自然很小，入涅槃之後就不會來了，以後也不會再來了。而大乘旅行者則充滿了悲傷和希望。他們在現在的生活中，要進行廣泛的利己利他，甚至在死後，還會發願再度壹生。他們不在這個世界度過壹生，就會在另壹個世界度過壹生。利己主義和利他主義永遠不會停止。即使利己利他成功成佛後，也要“生而不歇”，任其度過壹生。
具體來說，在佛教與科學的關系中，自省最基本的方面就是樹立積極的觀點，即選擇正確的佛教科學觀。所以，在佛教與科學的關系中，為了保證思維的正確取向，指向圓滿的菩提，而不是別的，必須選擇正確的科學觀。首先要明確內道和外道的定義，然後判斷科學是內道還是外道。
現代文化以科學價值觀為內在核心，暗示科學是真理的表達，或者說即使現代科學未能把握真理，但相信通過不斷修正最終可以達到真理，把握現實。這是科學論派的樂觀觀點。因此，對科學之“道”的判斷應該從真理的角度來分析。我們可以從兩個角度來判斷科學和佛教的道家性質。第壹，他們的存在形式是否對真理有正確的認識，對現實有把握；第二是它們是否是了解真相的壹種手段。
佛教的真理觀是內在的道
佛教認為真理是超越言語和表象的。如前所述，科學執著於相位，以概念語言把握真理，恰恰與真理相悖。佛教認為，普通人拍照，觀念(名言)的穩定，都與他們對事物的堅持有關，而這種堅持是不斷加強的。把握的境界，稱為計劃的把握本質，是普通意識的結構，而不是事物的現實。事物作為壹種現象出現在我們的腦海裏，是虛幻的。幻覺的特點是沒有真實的本質。錯覺是壹種比喻，指的是我們看到的現象。賦予它任何本質都是錯誤的，是意識的壹種觀念。比如墻是白色的，其實根本不叫白色。中國人稱之為白，英國人稱之為白。我們認為兩者指的是同壹個東西，所以翻譯成白色。但是事物沒有不變的本體，這樣才能保證各種名稱都可以指代同壹個對象。所謂本質，其實是語言和約定賦予的，即以意識取相、定相是假的。它的本質完全不存在。圓現實或者說真實，就是描述這種沒有真實本質的東西的本質。因為事物沒有本質，是壹種虛幻的表象。對事物的錯覺有了清晰的認識，就能理解佛教的說話方式。認識論講的是事物的三種存在，說明事物的存在與不存在以及認識事物的方式。對計劃的掌握是普通人意識的對應境界，而另外兩種依賴和成全只有聖人才能掌握。換句話說，語言和拍照的方式分別說明計劃的實施，而不是依賴於對方和現實。圓的實在作為終極真理，被聖人的無差別智慧直接把握，根本沒有區分，就是說不出的不同。他者是壹種幻覺狀態，描述了頭腦中現象的出現。嚴格來說，普通人是無法識別錯覺的。雖然我們普通人可以通過壹些例子來體會事物的變化，但是我們普通人的內心總是執著的，總認為或多或少有某種現實(自性)在裏面。但是，普通形態雖然不能真正理解錯覺，但隨著關於錯覺的教學，可以逐漸掌握。因為世界上的人確實感受到了事物的多變性和非支配性，而苦難是由事物的變化引起的。舉個例子，壹個普通人認為有“我”，“我”很辛苦，很舒服，但是下壹刻，他就從生老病死中走出來。這個時候他覺得“我”不硬不舒服，他覺得不舒服。普通人已經感受到了這個世界的多變性，正是這種聖人追隨普通人的知識和意識，建立了對他的依賴的錯覺。幻覺不是事物的真實，事物的真實是不可取的，不能說的。幻覺只是壹種隱喻，引導我們認識現實，實現勝利的境界。
另外，佛教認為，能把握真理的不是人的理性，而是無差別的智慧，或者說般若。這種智慧的特點是沒有差別。冷漠是不是壹個普通人的差別，或者說是我們普通人認識水平的差別，但它也不是像石頭或者榆木疙瘩壹樣沒有靈性。反而是最空靈的東西。這種智慧是我們認識現實的工具。
佛教科學觀的錯誤類型
佛教與科學關系中的佛教標準。在這種關系中，我們必須清楚什麽是正確的觀點，並區分內道和外道。科學純粹是異端。限定詞“外部”意味著它必須與真相無關。首先，它的體系不能把握真理，換言之，科學是“無根的”；其次，按照它的理解方式，這個體系無論怎麽演變都不能把握真理，也不能作為把握真理的工具。內道首先通過覆蓋或表達來詮釋真理，其次，內道可以作為壹種方法和實踐來幫助我們最終滿意地把握真理。在內道和外道的概念明確之後，就真理而言，不要對外道抱有幻想。明知是異端，也要以真理的眼光批判地對待，保持批判的警惕。
然而，在佛教的現實狀態下，佛教信徒對內在道學、科學的外在道學以及二者之間的關系認識不清，存在各種錯誤觀點，甚至很多人幾乎喪失了內在道學的地位。下面簡單分析壹下佛教科學觀的錯誤類型。
第壹，佛教與科學的關系從真理的角度分為四種類型。
如果從真理的角度來比較佛教和科學，大致可以區分四種情況:壹是我們認為佛教是真理，而科學完全是謬誤；二是認為佛教的道理多，但科學的道理也少；第三，認為佛教的道理少，科學的道理多；第四，佛教完全是謬誤，科學才是真理。以上四種觀點，前兩種是基於佛教的，後兩種是基於科學的。第四是頑固的科學主義。我們社會的大多數人都持這種觀點。第三種是比較開明的科學家，認為科學掌握了大部分真理，佛教等文化形式也掌握了小部分真理。
二、科學佛教的主要錯誤類型。
以下對佛教科學觀錯誤類型的分析，只能針對前兩種以佛教為主的觀點。佛教標準有兩種觀點。壹種是佛教是正確的，科學純粹是荒謬的。壹些持這種觀點的人陷入了對佛教的盲目信仰，完全否定科學。我們必須警惕這種傾向。第二是佛教更正確。雖然能引導我們最終把握住真相，但真相並不完全掌握在佛教手裏，科學也把握住了壹點。很多信佛的人可能骨子裏都抱著這種觀點，市場是巨大的。這是壹個應該受到嚴肅批評的錯誤觀點。
(壹)盲人完全否定科學
第壹種情況可能屬於積極信念或盲目信念的性質。正統是對佛教和科學深入了解後得到的認識，既承認科學不能把握和指向真理，又不否認科學的普遍有效性。看到正確意味著相信正確。所有的宗教，包括佛教，都是通過信仰進入的。佛教與其他宗教的區別在於它強調的是正信，即必須有正確的觀點對應信仰，否則就是盲信。沒有對科學和佛教的正確認識，有的信徒認為佛說的都是對的，有的則是胡說八道。這種信念其實並不強烈。因為他沒有遇到別人告訴他別的事情，如果神父，或者科學信徒，甚至壹些歪門邪道，他很可能會摔倒。即使長期深受福報，他依然堅守佛教信仰。但由於他對科學沒有正確的認識，只是壹味的聲討，所以無法吸引科學信徒，甚至可能會打破科學信徒學習佛教的智慧。因此，盲信者必須認識到樹立正確科學觀的必要性和緊迫性，在正確的學習上下功夫，才能逐步擺脫盲信，形成正確的信仰觀、利己觀和利他觀。
(二)多分少分。
第二類可以稱為多分就是少分的錯誤觀念。在科學時代，這是佛教信徒中非常普遍的壹種觀點，認為佛教是正確的，但科學也有壹點真實性，而這種真實性是佛教無法替代的。有三種情況:
1.融合理論。這種觀點認為，佛教雖有深刻的教義，但仍不能完全理解真理，有其固有的缺陷。科學雖然有很大的局限性，但它有壹個硬核，是佛教無法消除和替代的。也認為佛教不應該抱殘守缺，固步自封，而應該正視這個現實，積極與科學結合，完成佛教。或者作為壹個追求智慧的佛教徒，應該放棄壹教之私，聽從完美真理的召喚，從“客觀公正”的立場出發，把佛教和科學的特性統壹在壹個新的體系中，作為獲得完美真理的可靠保證；否則就會被科學時代拋棄。
這種觀點經常提到佛教有壹個無法掩蓋或消除的“硬傷”，而科學在這方面已經很好地解決了，這壹點已經被實踐和社會所證明。比如他們認為佛教的宇宙觀很古老，佛經中對三千世界的描述有時代的局限性。這是古代印度文化的壹個神話概念，不像智慧的產物。他們認為這是佛教的缺陷。而科學幹脆否定了這種結構。而且六經說法也有問題，比如地獄在哪裏？還有很多問題，比如對生命的理解，以及相應的殺戮問題。生命和非生命的界限是什麽？植物中有生命嗎？微生物是生命嗎？吃蔬菜不還是害死了很多小生命嗎？等壹下。由於科學的巨大影響，普遍認為科學解釋了這些問題，佛教被貶為壹種迷信。即使在佛教信徒中，也有很多人認為佛教在這些方面早就過時了，科學給出的答案是正確的。這些問題可以從兩個方面來解釋:第壹，聖人的覺悟境界是我們普通人所不知道的，很難用普通人的觀念來衡量。這就把所有的佛經教義都放到了修證的境界或方法中，超出了普通理性推斷的範圍。第二，這些只是方便權，在古印度文化中就有。當時普遍認為佛用這種方式方便說法，容易接受眾生。如果佛用其他方式告訴他們，比如後來的科學的東西，他們會認為是異端，結果會離佛教很遠。從這個角度來說，佛經記載了教法起源的過程，或者說是當時針對特定地域、時代、對象的方便解釋和接受方法。
2.調節理論。認為佛教的科學理論和起源方法雖然在名稱的確立上有所不同，但本質上是壹致的，可以通行無阻。換句話說，科學可以通過交流完全融入佛教，佛教科學這種東西是可以成立的。
前兩種錯誤在現代佛教信徒的思想中非常普遍。知識分子的信徒，因為既能直接感受到科學的技術力量，又能直接體會到科學的普遍有效性及其理論結構的優勢，所以對科學有著特別明顯的偏好。因此，許多知識分子和信徒熱衷於佛教與科學之間的融合和整合，這在上個世紀出版的關於佛教與科學關系的著作中可以清楚地看到。特別是隨著現代物理學的發展，矩陣理論被淡化，引入了時空相對性、質能轉換、現象不確定性、觀察者與被觀察者非相互獨立等概念，甚至引入了多重宇宙論，進壹步模糊了許多信徒的視線，使他們更加堅信科學與真理的親緣關系。
這兩種錯誤，壹般都是因為對佛教信仰的缺失，或者是對佛教的得勝真理和世俗真理及其關系的曲解，以及對各種規律的不能熟練選擇。表面上只允許科學少掌握真理，仍然提倡佛教多掌握真理。但是，由於科學無與倫比的世俗影響力，它的普遍有效性和巨大的解釋力，這樣壹來，在這些信徒眼中，科學必然會獲得本質上的主導地位，從而淡化甚至消解佛教的真理和意義。在這個過程中，我們要註意科學的融合論、順應論和接受論的區別。接受論在明確認識到科學無法把握和指向真理的前提下，將科學作為利己和利他的工具，這是內在信徒應有的立場，與融合與遷就論的立場有著本質的區別。這將在下壹節中詳細介紹。
3.回到壹個理論。這是壹種多分少分的真理觀的極端。有些信眾認為佛教真的很好，能達到真理。佛教不可能獨占真理。科學思想雖然用形式表達，但最終可以用佛教達到真理，即壹切規律統壹。只是佛教更有技巧，更方便。按照這種觀點，雖然現在的科學形式無法解釋佛教的無為，但科學是可以不斷完善，最終趨近真理的。所以佛教和科學(甚至基督教)是平等的，我們不能獨占真理，也不能獨占真理。這是根本錯誤的。基於佛教，我們必須認為只有佛教才能明白真相。按照科學的理解方式，科學的解釋力和有效性雖然可能不斷增加，但永遠達不到真理。科學如果能知道真相，就壹定會變得和佛教壹樣，不再叫科學而叫佛教。但按照科學理解的方式，這是不可能的，任何形式的科學都不可能掌握真理。這種觀點主要源於對“壹切法律都是純潔平等的”這壹教導的誤解。佛教信徒討論這種多分少分的真理觀並不少見。但常態化論背叛了佛教，將佛教與世界法並列。有些法師不清楚，經常這麽說。這也許能取悅外人，但卻達不到吸引他們的目的。想想吧。如果外人聽說他們現在的道也能達到真理，他為什麽要皈依佛門？此外，談論正常化理論會損害佛教徒的意見，使他們懷疑佛教的真實性，並取得巨大成就。
解決這些誤解的方法是聽妳所聽到的和學到的。第壹件事就是選壹些經典反復研究。我們要不分青紅皂白，不分遠近地去研究他們，不要加上我們的主觀差異。有些重要的經典看起來很深奧，但是妳仔細讀了自然就能明白其中的含義。比如妳想只學知識，就要熟悉中國的理論和大乘的理論。這兩個理論極其重要。中倫註重突破，科學家的科學觀點等觀點在龍舒思維方式的批判下將不堪壹擊。然後是取大乘論，這是壹個唯識論綱，站在立場的角度討論。這兩個學壹方面可以通過破而自立，另壹方面可以正氣凜然，有建設性，廣結利己利他的菩薩。儒家經典，如沈潔秘經、瑜伽大師的地之論、程維之論，都可以和吸煙、學習結合起來。經學的學習是最重要的，在這種不斷的學習中可以逐漸消除上述的錯誤觀念。同時也要逐漸遵循佛陀的教導，配合相應的修行。佛教絕對不是知性的，而是通過它產生智慧，智慧是有穿透力的，可以摧毀壹切意見。我們的煩惱和知識壁壘是如此頑固，只有智慧才能打破它們。因此，擺脫謬誤，樹立積極觀點的主要途徑就是從中吸取教訓。
以上其實講的是四法，但是第壹行沒有提到，就是親近善知識。沒有好的知識，就會聞佛法，很難走上修行之路。壹句真善美的知識，可以解開妳心中的疑惑，鏟除病根。然而末法時代，善知難逢，惡師如恒河沙。有的人很厲害，動不動就有幾千弟子跟著，有的人著書立說，有的人有大和尚德行的光環，等等，但這些都不是判斷好知識的標準。利用分離思想很難找到真正的好知識。歸根結底，還是要看妳過去有沒有積累足夠的好運氣。如果妳有足夠的因緣，妳會遇到好的知識。如果妳不這樣做，妳將很容易遇到邪惡的知識和學習邪見。所以佛教講緣起，說緣起很深。首先是指善根的不可思議性。這種善根是過去無數佛菩薩種下的。就是因為這種善根，才能在輪回中遇到善知識。沒有善根，善知不在眼前，妳會認為他說的是惡法。如果擔心好知識難遇，反復學習經典積累善根智慧比較靠譜。
第三節佛教接受科學的可能性
科學雖然不能按照科學認識的方式去把握和指向真理，但其巨大的解釋力和普遍的有效性是毋庸置疑的。顯然和壹些抓不住、指向真理的歪門邪道是完全不同的。在現時代，如果把這兩種東西放在任何事物中讓人們選擇，大多數人都會毫不猶豫地選擇科學。世界上有壹些學說，憑借其普遍有效性，可以形成壹個“道”，比如科學。我們稱這樣的“道”為“外”，是因為它與佛教並不相似，佛教所能起到的引導作用無法實現，但這並不妨礙它是世間的“道”。換句話說，說“外在”否定了它的“內在本質”，但並不意味著否定它作為壹個世界的可能性。這就是“外”的意思。有些被判斷為“外在”的東西不構成道，有些則構成道。作為世間法，構成道的東西可以暫時穩定人的身心，而不構成道的東西，妳信了，會直接導致妳的身心紊亂，甚至危害社會。所以我們承認科學是壹個世界，雖然它達不到真理。但這就引出了壹個問題:佛教有沒有可能作為壹種異端學說，壹種被現代人廣泛接受的理論體系而被接受？我們先來討論壹下如何根據佛教給科學定位。
(二)佛教接受世界的壹個例子:五明問題。
先說佛教用外道的模式，也就是五明問題。這是瑜伽學校強調的方面。瑜伽派是印度佛教理論體系發展的最高階段和終結。隨後的密宗在教義上沒有太大發展，主要采用了瑜伽派(包括如來藏思想)和中宗的思想，但在佛教的實踐上有各種發展。瑜伽的流派強調菩薩為了完善佛的智慧要修行菩薩，菩薩要修煉修養和智慧。這不僅需要掌握內在的知識，還需要接觸到各種世俗的知識，這些知識要表現為宣發、巧幹、明醫、明悟。即菩薩要學五蘊。聲明解釋了語言科學的規律，即技巧和理解是技術性的東西，即像邏輯壹樣的知識是由於理解，即醫學的規律和方法。這些東西和乃明性質不同。內明是佛教教義的精髓，即三藏的十二部，解釋佛教，是佛和大菩薩的教法。那麽四明的東西都是外學，可以統稱為外學，都是世界上* * *的方法，都是有規律的，非常有效利用的東西。他們只在世俗層面上談論事物之間的關系，這與佛教闡釋事物的興趣相悖。它們之所以被佛教采用，是因為它們雖然不能指向真理，但作為眾生業力結構的顯現，卻是普遍有效的。而且，把這四明作為世間法的代表，是因為它們都有其普遍的有效性。
但是需要註意的是，佛教只是吸收了明朝四部，絕對不是要把他們納入明朝內部，更不是要把佛教和他們融為壹體。為了在佛教中培養智慧，方便地吸引和教育眾生，以這四明為輔助工具最為有效。比如學步者在學習了醫學知識之後，就可以給人治病了。治病是壹種緣分。先治療他的身體疾病，再治療他的心臟病。比如菩薩學了說法，會巧於釋法、辯論、寫文章，能口若懸河，自由自在，說出來的話就很圓滿。這四觀反映了壹切眾生的因緣和結構，壹切眾生都喜歡符合四觀的事物。總之，這四個明朝為佛教向世界學習提供了榜樣。
(C)佛教對科學的利用:了解世界。
先說科學的用途。如前所述，它是異端，“異端”是指它不能指向和把握真理，但它也是業力結構的壹種表現，具有普遍有效性，所以它是世間的壹種“道”。反映* * *結構的是人情世故。說它是異端，並不是說它“碰不得”，而是用壹種宣示性的語氣。和上面說的四明壹樣，還是佛教的有力工具。這樣，科學也可以被外來的佛教吸收。佛教在意識到它無法指向和把握真理的前提下，可以把它作為壹個方便的工具。但這個必須先破後用，而且只是取而代之，絕對不是與之融為壹體，也不是拿來建立佛學或科學佛教的。因為佛教是引導眾生擺脫業力的牽引，包括* * *業力，最終會被逐漸超越，進步到解脫和菩提的境界。不可能把* * *行業匯集起來的東西，聯系成我們佛教教義。所以大家看到有人試圖把佛教和科學融合，或者試圖把科學融入佛教建立所謂佛教科學理論或者科學佛教理論，肯定是不如法律的。我們必須清醒地認識到，我們可以利用科學，但我們絕不能投降。我們必須認識到，科學本身在真理觀上是壹種謬誤，但因為它是* * *產業結構的反映，所以它確實是普遍有用的，所以我們可以把它作為壹種方便的工具。作為壹個方便的工具，要根據時機來選擇，不能機械的搬來搬去。這壹點壹定很清楚。
舉個例子。在佛教傳入中國的過程中，作為“易”的學說，佛教面臨著儒道互補的正統文化結構的強大壓力，看似不堪壹擊，但它不僅生存了下來，而且發展了，使中國成為大乘佛教的第二故鄉，延續了兩千年。歷史上有過多次法律上的困境和意識形態上的爭論，而佛教界是齊新合力弘揚佛法的獨特優勢，他打了勝仗，同時自然也吸引了廣大眾生。要知道，在中國這樣壹個儒家思想正統而強大的國家，如果過去的佛教界，不像現在的壹些信徒壹樣，在科學的壓力面前，用“順從”、“融合”、“遷就”等口號把佛教拱手相讓，那麽佛教早就消亡了。接受科學的前提是把握佛教和科學各自的特點，明確佛教的內在道學和科學的外在道學。任何模糊佛教與科學界限的企圖，都必然導致佛教的“矮化”，把佛教變成世俗文化，實際上摧毀了菩提之束，同時也讓科學家嘲笑其淺薄。因此，接受科學必須以正確的觀點為基礎。
接下來，可能會提出壹個問題。既然科學可以像前四明那樣吸收，那叫什麽明呢？我覺得可以稱之為明，加個石字，說明它的本質體現了輪回的特性，壹般是有效的，但不是真理，不屬於乃明。明白了這個界限，菩薩就可以放心大膽地研究科學了。但是信徒在學習之前壹定要斷字，斷字壹定要高掛在那裏，才不會汙染妳的菩薩行。必須再次強調，壹定要對科學有清醒的認識，對佛教的標準有清醒的認識。講清道理和有效是兩回事。佛教能達到真理，科學達不到。佛教可以向科學學習，也可以為壹己私利服務他人，但永遠無法與科學融為壹體，成為壹家。
第四，如何發揮佛教在社會上吸收科學的作用
我們現在處於壹個科學社會。我們不能回避科學的普遍有效性及其對社會的決定性影響，而應該積極面對。大乘佛教的精神不僅是涵養，更是涵養。沒有完美，利他主義的優點就無法實現。利他主義的功德應該是和命運壹起積累的。因此，我們必須正視科學，運用科學，充分發揮佛教的指導作用。