無分別智，又稱為無分別心，是指舍離主觀和客觀的相對之相，而達到真正平等的真實智慧。
簡單說，無分別智就是離主觀、客觀相，平等地運作的智慧，也是超越凡夫概念式思維的真實觀智。無分別智屬於出世間智、無漏智，是佛智的相應心品。
無分別智有三種，分別是：
壹、加行無分別智
是尋思的智慧，又稱為加行智，是道之因，是地前加行位的菩薩所修的智慧。
簡單的說，就是把凡夫的分別心識修成無分別的智慧，也就是從凡入聖的知見跨越。
想要把凡夫的分別識念，轉為聖者特有的無分別智，需要的是正見的抉擇。
其過程是通過反反復復地聽聞思惟佛法，進而起修，把無始劫以來因無明而生的種種我執妄見統統舍棄，解除凡夫心的顛倒妄想，種種疑惑。心中無疑，煩惱已盡，那就可以遠離分別了。
玄奘法師把這種無分別翻譯為“喜足”無分別。
什麽叫喜足無分別：
那是因為無始劫以來的無明之惑都漸漸消除，心中歡喜無量，正見具足，不再為疑惑所煩惱，不需要再去分別妄念。所以稱為喜足無分別。
這個修行的過程，古人曾經很形象地譬喻為以楔出楔，也就是把壹個木楔打進木頭的縫隙中把另壹個木楔起出來，最後恢復木頭原本的樣子。借正見之楔出妄念之楔，恢復本來面目。
二、根本無分別智
這是正證之慧，又稱為出世無分別智，根本智，是道之體。
《成唯識論》中說：“根本無分別智，親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠。”
《三藏法數》中說：“此智不依於心，不緣外境，了壹切境，皆即真如，境智無異。如人閉目外無分別，由此無分別智能生種種分別，是名根本智。”
根本智，乃是各種智慧的根本，因為它能夠契證真如妙理，平等如實，沒有差別。
在《攝大乘論釋》中運用了譬喻來比較加行智和根本智：
如果壹個啞人，知道了境界的義趣，卻無法表達出來，這是加行智；如果壹個啞人，正在領受境界，而無所言說，這就是根本智。
再簡單壹點說，就像壹個啞子沒有吃過蜂蜜，但是知道蜂蜜的味道如何甜美，他無法表述出來，這是加行智；如果壹個啞子正在吃蜂蜜，但是安享於靜靜吃蜜的的狀態，卻無法把蜜的美味告訴其他人，這就是根本智。
壹個是在理上了解，壹個是親證，這是修行階次的不同。
三、後得無分別智
又稱為後得智，是出觀起用的智慧，是道的果，是分別壹切差別相的智慧。
據《成唯識論》中說，根本智和後得智屬於同壹種智，只是它們的作用不同，後得智依根本智才能掌握佛法的真理，根本智需要依靠後得智才能在世俗世界的認識中發揮其作用。
《三藏法數》中說：“依止於心，緣於外境，種種分別，境智有異，如人開目，眾色顯現，以其於根本智後而得此智，是名後得智。”這種狀態，就像《金剛經》中所說的：“如人有目，日光明照，見種種色。”
如果把根本智比喻為啞子吃蜜，卻無法告知別人其中的美味壹樣，那麽後得智就像壹個能言善辯的人吃了蜂蜜之後，把蜂蜜的美味告訴每壹個遇到的有緣人。
凡夫眾生有分別心：因為有分別心，有了是非人我，善惡美醜。
佛無分別心：因為無分別，所以無煩腦貪愛。無名利纏縛，所以解脫；
佛和眾生的分別與無分別根源於迷悟差別；眾生迷，所以以假像為真。區分各種幻像；
佛悟道。看各種像皆是幻，皆是無中生有。故為不二法，故為壹。
所以有分別與無分別之分這不是悖論。
擴展資料：
無分別心，是佛學術語。此為離情念分別之心識。有二種，壹為無漏之無分別心，壹為有漏之無分別心。
無漏之無分別心，又雲無分別智，正體會真如之智也，有漏之無分別心，如定心之第六識或第八識及眼等之五識，稱於境之自相，現量之心是也。分別為隨念，計度，自性之三種。
無分別者，無隨念計度之二種，非無自性也。註明：無分別心不是不明善惡，而是對善惡之人平等對待，付以真心，無有差別。
無分別智釋義
指舍離主觀、客觀之相，而達平等之真實智慧。即菩薩於初地入見道時，緣壹切法之真如，斷離能取與所取之差別，境智冥合，平等而無分別之智。亦即遠離名想概念等虛妄分別之世俗認識，唯對真如之認識能如實而無分別。
此智屬於出世間智與無漏智，為佛智之相應心品。此智有加行、根本、後得等三種之別：
(壹)尋思之慧，稱為加行無分別智，又作加行智，乃道之「因」。
(二)正證之慧，稱為根本無分別智，又作出世無分別智、根本智，乃道之「體」。
(三)出觀起用之慧，稱為後得無分別智，又稱後得智，乃道之「果」。
另據成唯識論卷十之說，根本無分別智與後得無分別智屬同壹種智，惟作用不同，後得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智則靠後得智方可於世俗世界之認識中發揮功能。
參考資料：
百度百科-無分別智