參差荇菜,左右采之.窈窕淑女,琴瑟友之. mào 參差荇菜,左右芼之.窈窕淑女,鐘鼓樂之. 註釋 （1）關關,像聲詞,借用字,雎鳩的鳴叫聲. （2）雎鳩,毛傳：“雎鳩,王雎也.”《爾雅·釋鳥》：“雎鳩,王鴡（鴡=雎）.”郭璞註：“雕類,今江東呼之為鶚,好在江渚山邊食魚.”《禽經》：“王雎,雎鳩,魚鷹也.”《現代漢語詞典》：“鶚,鳥名,背部褐色,頭、頸和腹部白色.性兇猛.常在樹上或巖石上築巢,常在水面上飛翔,吃魚類.通稱魚鷹.” （3）洲,水中陸地,小者,亦稱之為“渚”.在河之洲,是指“在河中的沙渚上.” （4）窈窕,幽靜而俊俏,多指女子幽嫻貌美體裁好,亦用以形容男子深沈而瀟灑或風景之幽深而秀麗.如《孔雀東南飛》：“雲有第三郎,窈窕世無雙.”陶淵明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑,亦崎嶇而經丘.” （5）淑女,指溫柔嫻靜之女子. （6）逑,本乃合、聚之意,此處指配偶.如《詩·大雅·民勞》：“民以勞止,汔可小休,惠此中國,以為民逑.”毛傳：“休,定也.逑,合也.”鄭玄箋：“休,止息也.合,聚也.” （7）參差,高低不等,長短不齊. （8）荇菜,壹種水生植物,即“莕菜”.孔穎達疏：“白莖,葉紫赤色,正圓,徑寸余,浮在水上.” （9）左右流之,左右尋找.流,轉動眼球尋視,即口語中的“旋（xuě）目”,山東方言中仍有此說法,如“我流了她壹眼,長得很俊.” （10）窹寐,睡覺醒來謂之窹,在睡中謂之寐.窹寐求之,意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她,之,代詞,代指窈窕淑女. （11）思服,反復不斷地思念.服,通復,反復不斷、熟練之意,如《管子·七法》：“存乎服習,而服習無敵.”服習,意即復習. （12）悠哉,憂思之意.古,悠通憂. （13）琴瑟友之,琴瑟,兩種合奏樂器,常用以喻夫妻感情和諧.如《詩經·小雅·常棣》：“妻子好合,如鼓琴瑟.” 友,動詞,對之友善之意；之,同（10）註. （14）芼,意同薅. （15）鐘鼓樂之,鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器,這裏是誇張手法,意思是,像慶典壹樣用鐘鼓為之奏樂.樂之,樂為動詞；之為代詞.用法同上.] 譯文 雎鳩關關在歌唱,在那河中小島上.善良美麗的少女,小夥理想的對象. 長長短短鮮荇菜,順流兩邊去采收.善良美麗的少女,朝朝暮暮想追求. 追求沒能如心願,日夜心頭在掛牽.長夜漫漫不到頭,翻來覆去難成眠. 長長短短鮮荇菜,兩手左右去采摘.善良美麗的少女,彈琴鼓瑟表愛慕. 長長短短鮮荇菜,兩邊仔細來挑選.善良美麗的少女,鐘聲換來她笑顏. 關關雎鳩,在河之洲①.窈窕淑女②,君子好逑③.(壹章)參差荇菜④,左右流之⑤.窈窕淑女,寤寐求之.求之不得,寤寐思服⑥.悠哉悠哉⑦,輾轉反側.(二章) 參差荇菜,左右采之.窈窕淑女,琴瑟友之.參差荇菜,左右芼之⑧.窈窕淑女,鐘鼓樂之⑨.(三章) 關關雎鳩出自（詩經·周南《關雎》） 作法 這首詩的表現手法屬於《詩經》詠物言誌三法案——賦、 比、用於興之壹的“興”,既從壹個看似與主題無關的事物 入手,引出心聲,抒泄胸臆.本詩語匯豐富,如使用“流”、 “采”、“友”等動詞,“窈窕”、“參差”等 形容詞,表 、“求”、明了詩人的文學技巧.全詩朗朗上口,韻律和諧 悅耳.其中有雙聲,有疊韻,有“之”字腳的富韻,加上對 後世七律、七絕影響最大的首句韻式,使得本篇堪稱中國古 代韻律詩的開山之作. 鑒賞 《關雎》是《風》之始也,也是《詩經》第壹篇.古人把它冠於三百篇之首,說明對它評價很高.《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤,《詩》始《關雎》,《書》美厘降……夫婦之際,人道之大倫也.”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際,生民之始,萬福之原.婚姻之禮正,然後品物遂而天命全.孔子論《詩》,壹般都是以《關雎》為始.……此綱紀之首,王教之端也.”他們的著眼點是迂腐的,但對詩的本義的概括卻基本正確.問題在於它所表現的是什麽樣的婚姻.這關系到我們對《風》的理解.朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者,多出於裏巷歌謠之作,所謂男女相與詠歌,各言其情者也.”又鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲,不在於義,猶今都邑有新聲,巷陌競歌之,豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳.”朱熹是從詩義方面論述的,鄭樵則從聲調方面進行解釋.我們把二者結合起來,可以認為《風》是壹種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠.盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此,但從《關雎》的具體表現看,它確是男女言情之作,是寫壹個男子對女子愛情的追求.其聲、情、文、義俱佳,足以為《風》之始,三百篇之冠.孔子說：“《關雎》樂而不淫,哀而不傷.”（《論語·八佾》）此後,人們評《關雎》,皆“折中於夫子”(《史記·孔子世家》).但《關雎》究竟如何呢? 這首詩原是三章：壹章四句,二章八句,三章八句.鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章,***五章,每章四句.現在用鄭玄的分法.第壹章雎鳩和鳴於河之洲上,其興淑女配偶不亂,是君子的好匹配.這壹章的佳處,在於舒緩平正之音,並以音調領起全篇,形成全詩的基調.以“窈窕淑女,君子好逑”統攝全詩.第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來,也是以洲上生長之物即景生情.“流”,《毛傳》訓為“求”,不確.因為下文“寤寐求之”已有“求”字,此處不當再有“求”義,應作流動講.這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求.“求”字是全篇的中心,通首詩都在表現男子對女子的追求過程,即從深切的思慕到實現結婚的願望.第三章抒發求之而不得的憂思.這是壹篇的關鍵,最能體現全詩精神.姚際恒《詩經通論》評雲：“前後四章,章四句,辭義悉協.今夾此四句於‘寤寐求之’之下,‘友之’、‘樂之’二章之上,承上遞下,通篇精神全在此處.蓋必著此四句,方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意.若無此,則上之雲‘求’,下之雲‘友’、‘樂’,氣勢弱而不振矣.此古人文章爭扼要法,其調亦迫促,與前後平緩之音別.”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當.應當補充者,此章不但以繁弦促管振文氣,而且寫出了生動逼真的形象,即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”.林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側,則身猶在床.”這種對思念情人的心思的描寫,可謂“哀而不傷”者也.第四、五章寫求而得之的喜悅.“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”,都是既得之後的情景.曰“友”,曰“樂”,用字自有輕重、深淺不同.極寫快興滿意而又不涉於侈靡,所謂“樂而不淫”.通篇詩是寫壹個男子對女子的思念和追求過程,寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅. 這詩的主要表現手法是興寄,《毛傳》雲：“興也.”什麽是“興”?孔穎達的解釋最得要領,他在《毛詩正義》中說：“‘興’者,起也.取譬引類,起發己心,《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者,皆‘興’辭也.”所謂“興”,即先從別的景物引起所詠之物,以為寄托.這是壹種委婉含蓄的表現手法.如此詩以雎鳩之“摯而有別”,興淑女應配君子；以荇菜流動無方,興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”,興淑女既得而“友之”、“樂之”等.這種手法的優點在於寄托深遠,能產生文已盡而意有余的效果. 這首詩還采用了壹些雙聲疊韻的連綿字,以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性.如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻.用這類詞兒修飾動作,如“輾轉反側”；摹擬形象,如“窈窕淑女”；描寫景物,如“參差荇菜”,無不活潑逼真,聲情並茂.劉師培《論文雜記》雲：“上古之時,……謠諺之音,多循天籟之自然,其所以能諧音律者,壹由句各葉韻,二由語句之間多用疊韻雙聲之字.”此詩雖非句各葉韻,但對雙聲疊韻連綿字的運用,卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格. 用韻方面,這詩采取偶句入韻的方式.這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式.而且全篇三次換韻,又有虛字腳“之”字不入韻,而以虛字的前壹字為韻.這種在用韻方面的參差變化,極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美. 對《關雎》,我們應當從詩義和音樂兩方面去理解.就詩義而言,它是“民俗歌謠”,所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的.相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗.《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合).……中春(二月)之月,令會男女,於是時也,奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者,罰之,司男女之無夫家者而會之.”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實,但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚.文學作品描寫的對象是社會生活,對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活,使社會生活融匯於社會風習的畫面中,從而就更有真實感.《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的.就樂調而言,全詩重章疊句都是為了合樂而形成的.鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭,則謂之詩,聲其詩,則謂之歌,作詩未有不歌者也.”鄭樵特別強調聲律的重要性.凡古代活的有生氣的詩歌,往往都可以歌唱,並且重視聲調的和諧.《關雎》重章疊句的運用,說明它是可歌的,是活在人們口中的詩歌.當然,《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來,以聲調傳達詩義.鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言誌,歌永言,聲依永,律和聲.’然則詩之道,放於此乎?”