在佛教中，放棄執著，指的是對“無常”、“無我”的五蘊、四大認為是“常”和“我”，因此以假為真、以虛為實，念念不斷，產生種種幻想和牽掛，所以說是“妄執”，就是錯誤的執著。
佛教中，“妄執”有四種。對於欲望的追求，從眼耳鼻舌身體意念各根源尋找快樂、迷惑，叫欲取；對某些觀念和想法的固執，叫見取；對於錯誤的出發點、沒有意義的行為約束產生的知見上的迷惑，叫禁戒取；執著壹個四大五蘊所構成的假相而不能領會到“我”只不過是壹個假相的事實，產生種種對“自我意識”“自我價值”的追求、種種對自我利益的固執、前途的憂慮，叫我取。
在此之外，執著的另壹個層面——精進心，應該還是需要的。比如對於思想的進步、佛法的修行、道德的完善等等，都需要我們刻苦、認真、有信心和恒心。
所以，佛法的執著不是要我們做事稀松，而是要我們知道什麽是“妄”，什麽是“實”。該做的工作壹定要做好，該盡的義務壹定要盡責，不懈怠、不迷惑、不固執。要我們知道什麽是正確的行為，什麽錯誤的執著，就是佛法帶給我們的智慧。以這樣理解，佛法是不礙世間行的。
佛法講不執著，不分別，不是不去做，而是不去想做的目的。時時為了某種目的而生活而做事的，才是妄執，只有放下欲望的約束執著，做事只是做事，而且做事不為達到什麽得到什麽，知道什麽是正確的什麽是錯誤的，只做應該做的事，這才是簡單而實際的覺者生活。
但是真正做到是不容易的，因為我們通常做事都有分別、有妄想、有目的，同時還不知道什麽是正確的什麽是不正確的，只有真正覺悟了才能知道這些，我們都只是在不斷覺悟的過程之中。