因此，無為便成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識，以及人的安身立
命的基本態度。《明道篇》有詩雲：“自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方
了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會
得幾人知。”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。無
為是順應自然，不妄為的意思。杜光庭稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而
不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私誌不入公
道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”由
此可見，道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人
之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀願望和想象行事。《莊子》則將無
為推衍到帝王聖人的治世中，認為“虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。
故帝王聖人休矣”，不過帝王應該“以無為為常”，而臣下卻是要“有為”的。“上必
無為而用天下，下為有為為天下用。此不易之道也”。另外，《莊子》又認為養神之
道，貴在無為。《刻意》篇稱“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭”，“純粹故宮 無為 康熙
而不雜，靜壹而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也”。漢初幾代王朝，采
用“無為”治術，與民休息，對於當時社會的穩定和發展曾經有過壹定的作用。《淮南
子》在《主術訓》《詮言訓》中分別稱無為者為“道之宗”、“道之體”，《原道訓》
進而稱“無為為之而合於道，無為言之而通乎德”。
認為“所謂無為者，不先物為也。所謂不為者，因物之所為。
所謂無治者，不易自然也。所謂無不治者，因物之相然也”。遵循事物的自然趨
勢而為，即是無為。並且批評了“無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往”
的消極思想。
五鬥米道在《老子想爾註》中，繼承了《道德經》的“無為”思想，認為無為是“道性”，不為惡事，“有天下必無為，守樸素，合道意矣”，而“無為”的狀態就如同嬰兒，“嬰兒無為，故合道。但不知自制，知稍生，故致老”，“專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒”。太平道的《太平經》則認為：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可強也。”“無為”與“道”相連，上古所以“無為而治”，就因為“得道意，得天心意”。人如果能夠“入無為之術，身可有也；去本來末，道之患也”。魏晉以後，無為的思想成為道教社會觀和道士全身修仙的基礎。《雲笈七箓》卷九十《七部語要》中有壹則稱：“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、離咎，終不起殆也。”因此，事主、事師以及全身都需要以無為作為指導，無為就是“道德”的綱要。東晉葛洪在《抱樸子內篇》中認為“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”。批評“仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守無為者也”，並稱老子曾訓誡孔子：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫誌，是皆無益於子之身。”同時，葛洪還認為求仙之法，也要“靜寂無為，忘其形骸”。
南朝齊梁時陶弘景的《真誥》指出“喜怒損誌，哀感損性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之大忌，仙法之所疾”，而“仙之要道，生之本業”，就是“知而不為，為而不散”。《西升經》有“道以無為上，德以仁為主”之句。韋處玄註曰：“道無體，無為而無不為，故最為天地人物之上首。”他將“無為”置於天地、人物之最高處。《西升經》還稱“人能虛空無為，非欲於道，道自歸之”，“無為養身，形骸全也”。徐道邈註曰：“清凈無為，抱德養身，和氣已復，故形骸保全也。”金元以後道教全真派的壹些高
道從天道與人道的區別來論述無為和有為。認為：“無為者，天道也；有為者，人道也。無為同天，有為同人。如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻壹頭即偏也”。接著他又說，如果兩頭和擔子俱脫，那就回到原來的狀態了。CF有的則從有無的角度閘述：“無者，明恍惚之妙也；為者，明變通之理也。”《玄教大公案》中批評了將“無為”視作“土木偶人，推之不去，呼之不來，逼之不動，塊然壹物”的說法，贊頌“無為”是“貴乎壹點靈明，圓混混，活潑潑，無心無而為，時止時行，以輔萬物之自然”。在
《道樞》卷十二《大丹篇》中，稱“易成子嘗遇至人，謂曰：無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉。”CI後世的內丹家更稱內修之術是以“有為”作為根基的“無為”。
宋代張伯端的《悟真篇》有詩雲：“始之有作無人見，及至無為眾始知。但見無為力要妙，豈知有作是根基。”蕭廷芝的《金丹大成集》中也有詩雲：“得悟無為是有為，潛修妙理樂希夷。幾回日月灘頭立，直把絲綸釣黑龜。”內丹家們將丹成以後，煉神
返虛的狀態稱作“無為”，將煉養過程稱為“有為”。清代著名道士、內丹家劉壹明批評某些內丹家將“子午運氣、運轉河車，心腎相交、任督相會，聚氣腦後，氣沖頂門，”等等壹些具體操作方法視為“有為”，他認為：“如此類者，千有余條，雖道路不同，
而執相則壹，以是為有為之道，失之遠矣。”劉壹明還批評了將“守黃庭，思?門，思鼻端，觀明堂或守臍下”等等壹些具體操作方法視為“無為”，並認為：“如此類者，千有余條，雖用心不壹，而著空則同，以是為無為之道，錯之多矣。”劉壹明認為“有為”乃“非強作強為。
蓋人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返還之道，焉能延年益壽，完成大道哉。有為者，欲還其所已去，返其所本有，此系竊陰陽，奪造化，轉生殺之道”；而“所謂無為者，非枯木寒灰之說。蓋以真種不能到手，須假法以攝之，既已到手，則原本復回，急須牢固封藏，沐浴溫養，防危慮險，以保全此原本，不至有得而復失之患”。當然，在修煉的順序上，劉壹明則認為要“先求其有為之道，後求其無為之道，更求其有無不立之道，則修真之事，方能大徹大悟”。