這句話意思是孔子周遊列國時，連坐席也來不及坐暖就又出門了，而墨翟從不安居壹地，所住之處竈上煙囪不及熏黑，就離家了。席：坐席；暇：空閑。原指東奔西走，不得安居。後形容很忙，多坐壹會兒的時間都沒有。
該句語出唐代韓愈所著的《爭臣論》，作品又名《諍臣論》。選段原文如下：
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。
故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖壹賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
白話文釋義：有人說：陽先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出來做官，保持著壹貫的操行準則而不改變，為什麽您對他責備得如此苛刻呢?韓愈說：自古以來的聖人賢士，都不是由於追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時代動蕩，民生不安定，有了道德和學問之後，不敢獨善其身，壹定要經世致用，普濟天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。
所以大禹在治理洪水的過程中，三次經過自己的家門也不進去看壹下，孔子周遊列國時，連坐席也來不及坐暖就又出門了，而墨翟從不安居壹地，所住之處竈上煙囪不及熏黑，就離家了。那兩位聖人和壹位賢人，難道不懂得自己過安逸生活的快樂嗎?實在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。
上天將聖賢的德才和能力授予這些人，哪裏只是讓他們自己有余就算了，實在是想通過他們來補充別人的不足。耳目對人來說，耳管聽，眼管看，聽清是非，看明安危，然後身體才能安全。聖人賢人，是世人的耳目；世人，是聖賢的身體。再說陽先生要不是賢人，那就應該被賢人所遣使來侍奉他的君主；如果確實是賢人，本當敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎麽能夠只顧自己的閑適安逸呢?
擴展資料
創作背景：《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身為諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截了當的批評，指出為官者應當認真對待自己的官職，忠於職守，不能敷衍塞責，得過且過。
《爭臣論》在寫法上采取問答的形式。首先由對方發問，提出陽城是“有道之士”的看法，並且闡述其理由。盡管是發問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什麽是“有道之士”，什麽是“爭臣”作壹番論證。
這第壹輪辯論之後，對方其實已經勢屈。勢屈而不服，只有用狡辯的方式來應戰了。認為陽城不是不諫議，而是不願讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應該說是很難反駁的，因為在古代君主是神聖的，臣子確有不願讓君擔惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。
但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，並不像壹般人那樣，把君主看得那樣神聖。諫官之設，其前提就是君主會犯錯誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養成“惡聞其過”的危險習慣嗎?第二輪辯論後，勝負已成定局。
但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最後提出了與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最後收回對陽城的批評，但這只能使自己越來越失去道義的立場。