永和六年(141年)造作道書二十四篇，自稱“太清玄元”，奉其道者，須納五鬥米，時稱“五鬥米道”。漢安帝元年(142年)張陵托言太上老君親降，授“三天正法”，命為“天師”。同年又授“正壹科術要道法文”，“正壹盟威妙經”，重為“三天法師正壹真人”。又托言太上老君於漢安帝二年下二十四治(布化行道的地區機構)：上八治，中八治，下八治，囑天師張道陵奉行布化。張陵以符水、咒法為人治病。並授民取鹽之法，後人稱“陵井”(用鹹井水熬鹽)。百姓得其益，奉之為天師，弟子戶達數萬。進而設立祭酒，分領其戶，有如宰守；並立條制，使諸弟子隨事輪流出米絹器物樵薪等；不施刑罰，以善道治人。使有疾病者書記生身以來所犯之罪，手書投水中，與神明***盟，不得復犯罪，以生死為約。
張陵奉《老子五千文》、《太平洞極經》為主要經典，並著《老子想爾註》，宣揚人君按“道意”治國，則太平；循“道意”治民。民即壽考。
陵死，傳子衡，稱嗣師。衡死，傳子魯，稱系師。
張魯字公棋(?壹216)，漢獻帝初平二年(191年)，益州牧劉焉任張魯為督義司馬，與別部司馬張修同擊漢中太守蘇固。後魯又殺修並其眾，割據漢中，推行五鬥米道，執行政教合壹。“張魯少膺祖訓”，在轄區內設義舍，為路人免費提供食宿，對犯法者寬有三次，而後再犯才處以刑罰。以靖舍為民思過之處，增飾“三官請禱之法”，書病人姓名和服罪之意，作書三通：其壹上之天著於山；其壹埋之地；其壹沈之水，謂之“三官手書”。並依月令執行春夏禁殺；又禁酒，史稱“民夷便樂之”。
建安二十年(215年)曹操征漢中，張魯避走巴中，後封存庫藏以降。曹操嘉獎張魯的善 意，“遣使致慰”，拜張魯為鎮南將軍，封閬中侯遷還中原。張魯諸子皆封為侯，其中第蘭子 張盛“克誌精修”封為都亭侯不就。張魯便命其嗣教，將經策印劍傳給張盛，囑托說：“龍虎 山祖師玄壇在焉。其地天星照應，地氣沖凝，神人所都，丹竈秘文藏諸巖洞，汝宜住宣吾化”。由是龍虎山道教綿延幹百年。
早期道教的主要教派。俗稱“五鬥米道”，也稱“天師道”。後以“正壹道”或“正壹天師道”稱世。延續至今，與全真道並稱道教兩大道派。由沛國豐人（今江蘇豐縣）張道陵（即張陵）於漢順帝永和六年（141）左右在蜀中創立。張陵將其道傳給兒子張衡，張衡又傳其子張魯。三人被後世道教稱為“三張”。後世世壹子紹位，稱“張天師” 。
“五鬥米道”名稱的由來，緣於早期加入的信徒應出米五鬥。“天師道”名稱的由來，緣於崇奉“天師”（基本上是張天師）。“正壹”意為“從正以修道”，據《雲笈七簽》等，“正壹”是從正以修道，伐誅邪偽，統承三天，佐國育民；“正壹盟威”意為與神盟威，《正壹修真略儀》：“由心而正，心正則神精不虧，與我為壹，然後全明之明，合五靈之本，故能死生無變於己，何邪異之所能幹？由是煥張群陰，威伏六賊，是謂正壹盟威。”
正壹道是在道家思想學說影響下，改造（或吸收）了壹部分原始宗教巫鬼信仰，並結合古代燕齊神仙方士文化等內容而產生的。尊老子為“教祖”，奉《道德經》、《正壹盟威妙經》、《太平洞極之經》及祖天師張陵所撰的《老子想爾註》（此書壹說為張魯托名所著），闡發教旨：“重生道、教人道、行真道。”重齋醮、符箓，屬符箓派；在以後發展中不斷吸收和融合其他道派的符法新說，科醮禮儀，內丹煉養等，頗有融道教精華於壹爐之意，並對佛教禪宗、儒家的心學理學等產生了較大的影響。是最初的道教也是流傳至今的道教派別。“正壹”兩字，有時甚至是道教代稱。
正壹道道士可居家務道，也可出家修道，並未有特別的限定。
1、張陵創道的事跡歷史記載很少，據《三國誌?張魯傳》、《後漢書?劉焉傳》等史書記載：張陵於順帝時入蜀，學道鶴鳴山(今四川大邑縣境內)中，造作符書，向百姓傳教。受其道的出五鬥米，當時被官方稱為“米賊”。張衡僅是提及，事跡較詳的是張修和張魯。
《三國誌?張魯傳》註引魚豢《典略》說：“光和(公元178-184)中，漢中有張修，修為五鬥米道……修法略與角同（註：即教病人扣頭思過，飲符水）加施靜室，使病人在室中思過。又讓人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文，使都習，號為奸令為鬼吏，主為病人請禱，請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通，其壹上於天著山上、其壹埋於地、其壹沈於水，謂之三官手書，使病者家出米五鬥，又號稱五鬥米師。”
張修為五鬥米道在漢中的壹個首領，“黃巾起義”時，曾率領道徒響應，後來第三代天師張魯襲殺張修，自領漢中，因百姓信行張修之道，便在其基礎上加以增飾。教入道者“作義舍，以米肉置其中以供行人。又教使自隱，有小錯過者當治道（即修路）百步則罪除。又依月令，春夏禁殺，又禁酒”。
張魯自號師君，初來修學道者叫鬼卒，學道較久而虔誠者叫祭酒，各領道眾，多的叫治頭大祭酒。張魯在漢中實行政教合壹制度，雄據巴漢近三十年，民夷便樂，至建安二十年(公元215)投降曹操，五鬥米道也隨之傳往北方中原地區。
2、五鬥米道北遷後，漢末，張魯之子張盛（第四代天師）不受曹魏爵，《元史 釋老誌》載“正壹天師者，始自漢張道陵。其後四代曰盛，來居信州龍虎山”。還居江西龍虎山，開“正壹宗壇”，尊張道陵為“正壹天師”；天師後裔子孫世居山中，遂為天師道傳播中心，漸以“天師道”名世。以後隨著晉的統壹，它又向東南沿海傳播，從而遍及全國。
西晉武帝（265-290在位）年間巴蜀出現了陳瑞領導的壹支民間道團，據《華陽國誌 大同誌》，鹹寧三年（277），陳瑞因“鬼道惑民”，而上至太守下至平民又多信奉之，故被益州太史誅殺。陳瑞教團與與天師道大同小異，屬天師道的極端支派，被稱為“鬼道”。
晉惠帝元康八年（296年），隨張魯北遷的五鬥米道徒、？族（西南少數民族，字為“上宗下貝”）首領李特壹家，率領流民隊伍回蜀，受到新任益州刺史、同是五鬥米道徒的趙？（字“病字殼裏邊欽字”）的厚遇。兩者壹拍即合，永康元年（300）趙？據蜀叛亂，因互相疑忌，趙？被李特趕出成都，遭部下殺害。後李特也被西晉官兵逼出成都。
李特於太安元年（302）再次舉事，次年（303）二月李特兵敗被殺，其弟李流及其子李雄繼續作戰，得五鬥米道徒、蜀中大地主範賢（即範長生）家族之助，李流於九月病故後，李雄繼為首領，十二月攻入成都，晉永興元年（304）十月，李雄稱成都王，國號“大成”，後改國號為漢，史稱成漢，306年稱帝，尊範賢為國師。308年拜範賢之子範賁為相。至東晉永和三年（347），成漢始亡。後範賁繼續作戰，直至晉永和五年（349）才被平定。
東晉最有名的五鬥米道組織是五鬥米世家錢塘杜氏家族所創，後學“冥.紙.灰”今從任繼愈先生主編之《中國道教史》說，名之為“杜子恭道團”，創始人為杜子恭。道團的法術、制度等，與五鬥米道大略壹致，當時“東土豪家及都下望族，並事之為弟子”，杜子恭大約死於東晉武帝（373-396在位）末年，接代他的是孫泰家族。
晉末孫泰、孫恩（世奉五鬥米道），於隆安二年（398年）率領道徒起事，事敗孫泰被殺，信徒認為是蟬蛻登仙，次年（399）孫恩攻克會稽（今浙江紹興），自號“征東將軍”，稱其道徒為“長生人”，浙東八郡應者雲集，後於元興元年（402）兵敗，孫恩投海，信徒企望成為“水仙”，隨他投海者達五百多人。
天師道在此漢末魏晉的活躍，還直接促成或間接影響了其他早期道派的產生，如如三國時在吳國廣泛傳播李家道，其道法祝水神符為人治病，與天師道極為類似；如稍後的清水道，其法即稱為張天師家奴所創，可說是天師道的支派；還有許多鮮見史傳的道團教派，相信都與天師道有關，這些，後來或者消失或者亦並入天師道。
3、進入南北朝時期，壹些早期道派“太平道”“於君道”等，因受統治者打擊而顯衰落，而新興教派“靈寶派”“上清派”等，又正處於開始發展階段；雖有壹些象張忠、王嘉這樣的神仙道士，但只是以師徒相受形式成的松散道教集團，而以道教箴緯的名義，各地不同人等托名“李弘”又都轉瞬覆沒；此時天師道仍不失為道教的壹面旗幟，基本上也是道教的代稱。
但是，由於政治動亂，天下勢力分割，加上信徒總多，又缺乏有威望的張天師傳人，僻處江西龍虎山的天師道總部對下屬各“治”的祭酒、道官顯得鞭長莫及，天師道內部組織陷入嚴重混亂、《老君音誦誡經》有：“道官祭酒愚暗相傳各祭酒”，這使壹些素質低下者得以當上祭酒、首領，任意魚肉信徒；更嚴重的是有的還“自署治箓符契、攻錯經法、濁亂清真”，導致“奸怨非法、詐惑萬端”；還有曲解天師道的理論如“房中術”等者，以致“淫風大行，損辱道教”；並且下層道民屢屢利用道教組織，托名李弘（老君化名）、劉舉名義發動起義，歷代不絕，使道教受各分割統治勢力、王朝的嚴密註意。
有鑒於此，不少高道先賢立誌改革、整理道教，北朝時期的寇謙之與南朝的陸修靜是當時的佼佼者。他們對道教的貢獻，實際上毫不遜色於之前的張道陵以及之後的王重陽：
寇謙之（365—448在世）利用太上老君降授的《雲中音誦新科之戒》（又名《老君音誦誡經》，〈老〉是〈雲〉的摘抄本）、老子玄孫李譜文降授的《錄圖真經》對天師道進行堅決的改革，對早期道教的教義和制度進行了全面的改革，吸取儒家五常(父義，母慈，兄友，弟恭，子孝)觀念，吸融儒釋的禮儀規戒，建立了比較完整的的道教教理教義和齋戒儀式，並改革道官職位的世襲制度，主張唯賢是授，信守持戒修行。 他重視道教齋醮儀範，為道教增訂了諸多齋儀和儀式，亦為後世道教齋儀奠定了基礎。經寇謙之改革後的天師道，既得到下層信徒的支持，也適合了當時統治階級的需要，壹時陰霾盡除，朝野隨者無數，後人稱經寇謙之改革後的天師道為“新天師道”，或“北天師道”。
陸修靜（406—477在世）歷遊名山，跡遍天下，他將長期收集的道教典籍整理校刊，編定為道教最早的道經總目《三洞經書目錄》。並徹底地整理天師道：即改造道教組織、收集整理道教經典、建立完善齋醮儀式。由於他祈禱有驗、救世有功，得到了普遍的歡迎，更因為他豐富並整理了道學的許多典籍理論，使隨之而來的道教新教派得到或多或少的啟發，故“上清派”“靈寶派”皆奉其為宗師之壹。經陸修靜清整後的天師道世稱“南天師道”。
這段時期，“五鬥米道”的稱呼基本上被“天師道”所取代。受寇謙之的影響，更主要的是在陸修靜豐富並整理有關典籍理論後，靈寶派、上清派開始興起，並迅速傳播全國，這樣，以後正壹道派的符箓三宗初步形成。
4、隋唐時期，是道教全面走向鼎盛的時期，這充分體現在道觀的興建、齋醮儀式的健全、民間朝廷的信奉等方面上。道教的宗教勢力得到大面積的擴展。道教派別日趨繁榮，相對於樓觀、靈寶、上清和丹鼎道派以及富有哲理的玄學派的異常興旺，天師道卻少見有影響人物。歷任裔張天師者，也未有多少理論發揮及思想著作。
這壹時期各道派都重視經戒、法箓傳授，經戒、法箓傳授的風氣，是沿襲原五鬥米道的傳統。基本上這些傳授的最初階段，都得先由天師道的正壹經戒、法箓授起，也即是說，販依道教之途，壹般都得經過天師道，而後，逐級修煉，才能最終升上靈寶、上清的高層法師。從這裏可看出，天師道仍然是道教的基礎。5、進入宋金元時代。道教勢力發展迅速，並達到鼎盛，新興道教與傳統派別交相輝映。當時北方的金朝形成了三大新興教派：“大道教”、“太壹教”、“全真道”，其中“全真道”是流傳至今的道教兩大派之壹；南方的宋朝國土上也出現了“金丹道”、“凈明道”等新教派。入元前後，天師道與傳統的靈寶派、上清派，以及新興的大道教、太壹教、全真道、金丹道、凈明道、清微派、神宵派、東華派、天心派、武當派等各道派互相影響，借鑒吸收，為天師道教義，教制，修煉方法帶來很大變革與發展機會，並確立了道教之首的領導地位。
裔張天師傳人在此時期頗得上層青睞：北宋真宗大中祥符九年（公元1016）詔第二十六代天師張正隨“真靜先生”，並說他“躋世仁壽”；第三十二代天師張守真於宋高宗紹興二十九年（公元1159）入京設醮，禱有靈驗；宋理宗嘉熙三年（公元1239），更敕命第三十五代天師張可大提舉三山（即天師道本山龍虎山、上清本山茅山、靈寶本山閣皂山）符箓，兼禦前諸宮觀教門公事，正壹天師道從此遂為統領上清、靈寶等江南諸符箓道派的地位。元世祖又命三十六代天師張宗演“主領江南道教事”，元至元十五年（公元1278），張宗演弟子張留孫賜號“玄教宗師”，並創立玄教。
元成宗大德八年（公元1304）授三十八代天師張與材“正壹教主，統領三山符箓。”江南諸道派遂統稱“正壹”道，以龍虎山正壹天師為代表。
此時期天師道吸收融合了其他道派的符箓及修煉法，第三十代天師張繼先是其中最為突出者，也是歷代天師的佼佼者。他精於神宵雷法與內丹修煉，提出“心”為萬法之宗，論述心神，無惡與符法的關系，認為人身有“精氣、元氣、元神”三寶，稱只要把握自身的元神即可通天，擯棄他法，是謂“破妄”。他的思想著述不少，並提出了壹些新的觀點，大大的豐富了天師道的修煉內容及符箓法術。董處謙、吳閑閑等學林靈真的靈寶東華法，董處謙又傳東華法於三十九代天師張裔成，張修文兼修全真內丹，凈明道四祖趙宜真也先學正壹道，等。
總之，天師道已融會吸收了各道派的精華，又確立了統領江南道教諸派的地位，與北方新興起的全真道並稱道教兩大派至今。在此時期後，後人也習慣將“天師道”為代表的各符箓派總稱呼為“正壹”道。
6、經元末明初的整合，明清兩代道教正式定型，主要歸為兩大道派：以符箓法術為主的正壹道，以修煉內丹為主的全真道。但是，這也是壹個道教逐步走向衰落的時代。
明初，太祖朱元璋即把道教分為正壹、全真，他認為全真道獨為自己，而正壹道可以益人倫、厚風俗，故明代從明太祖洪武初期即命正壹天師掌管天下道教事，而正壹道諸派中，始終是天師派為首為主。後在整個明王朝，歷任帝王基本上皆尊正壹道為道教正統，正壹道特別受上層的恩寵。直至清初仍沿用明舊例，清代乾隆後，整個道教在形式上漸呈衰落至今——正壹道更是如此。
在此時期，正壹也有高道論述，如第四十二代天師張正常曾以符水之術名世；如有道門碩儒之稱的第四十三代天師張宇初，明洪武十年(公元1385) 祈雨於神樂觀，即刻應驗。他是歷代天師中最博學者之壹，也是第三十代天師張繼先後唯壹有才華的正壹天師，曾受命編輯《道藏》，並有不少著述留世。張宇初的道教學說大略可歸納為：1、申明道統源流，上攀先秦道家；2、內煉為本、性命雙修；3、三教同源、佛道融合的性命說；4、內煉為本的齋醮道法；5、繼承借鑒全真教風，清整戒律清規。明世宗（公元1522—1620在位）時，正壹道士邵元節以符箓祈禳顯貴，但無甚著述理論；清代，正壹天師道道士婁近垣也曾聞名於壹時，可惜對本派的符箓道法無所闡揚，又為了迎合雍正的禪宗思想，把道教煉氣養真稱為“皆妖妄之人借以謀生之術”。
張宇初雖有重振道教的決心，可惜更多的裔張天師碌碌無為，甚至“坐不法”，如第四十六代天師張元吉，因“素兇頑”，奪良家子女、取人財物、殺人行兇而被充軍；如第四十八代天師賄賂官員。崇楨十四年（公元1641），詔第五十二代天師張應京入朝祈禳，張天師上表請加三官神封號，因不許，未成行。這些都受到朝臣的不滿及打擊了信徒的宗教熱情，也嚴重影響了正壹天師道、甚至是整個道教的形象，使道教在人們心目中日漸貶值。
此時期的正壹道未有更多的理論內容，內部上自身腐化，外部其他民間宗教的爭奪地盤以及儒釋兩教的攻訐等原因，正壹道、甚至整個道教走向沒落，乾隆時已成為“詩、畫”之資，他有禦詩：“頹波日下豈能回，二氏於今自可哀，何必辟邪猶泥古，留資畫景與詩材”。
7、至現代，正壹道仍有茅山、靈寶、清微、凈明等諸派之分，但仍以天師道為代表，習慣上，天師道也稱為正壹道。宗壇江西龍虎山。符箓三山為龍虎山、茅山、閣皂山。
主要參考文獻：
《正壹修真略儀》
《雲笈七簽》
《三國誌?張魯傳》、
《後漢書?劉焉傳》、
《明史》
《道門十戒》
《老君音誦誡經》
《道教大辭典》
《辭海》1999
《華陽國誌》
《晉書》
《資治通鑒》
《中國道教史》卿希泰主編
《中國道教史》任繼愈主編