她砍死了四個孩子。發現孩子沒死後，強迫他們喝農藥。
殺害兒童的殘忍方式不能用“對社會的絕望”來解釋
最簡單的理解就是:楊改蘭在絕望中走向悲劇的時候，她的四個孩子被砍死，是希望不被這種絕望“掐死”嗎？他們對生命的渴望，要為了“社會對楊改蘭不友善，楊改蘭對孩子殘忍”的“邊緣遊戲”而犧牲？
楊改蘭家裏真的很窮。她住的地方是村裏人說的最窮最破的房子，壹個幾乎要被大風吹倒的土坯房。是壹個連門都沒關緊，家裏也沒什麽貴重物品的危房。大概10平米，連電都不願意多用。的確，“在字典裏窮盡對貧窮的描述也不為過。”
沒有壹個完整的答案，我們怎麽活下去？也許知道並願意采取行動比相信、喜歡和同意更重要。
在我看來，殺害兒童在任何情況下都是不可能的，不可原諒的，哪怕是陷入極度貧困。我們同情楊改蘭，她因為身體受傷而難過。我們還要區分她在兩種情況下的角色:她是被絕望困住的慢性社會疾病的受害者，她是舉刀殺孩子的加害者。
並不是說她是受害者，所以砍傷小孩可以理解。
古代有個“夷雅廚子”，是史上最不人道的走胡子。
在黑幫電影中，那些願意攻擊孩子的人壹定是極其無情的。
楊改蘭表現絕望的方式——砍人、逼孩子服毒——與冀中星機場自爆、李緒義搶劫運鈔車有本質區別。也是壹種絕望的表達，對輿論的影響也很大，但有壹個根本的區別:機場自爆和搶劫裝甲車都是極端的，不應該被尊重，但它們的“極端”是就手段之劍而言，而不是其真正的破壞力和危害性；殘酷的屠殺兒童，就是犧牲那些幼小的生命，這也是最不能容忍的。
或許有人搬出了“孩子不是魚，安全知道魚”的邏輯，說:妳不是楊改蘭，妳沒有經歷過她的絕望。怎麽知道自己會反抗向孩子扔刀？
當然，我不敢說在經歷了極度貧困之後，還能喝著雞湯過著幸福的生活，還能以壹句“人還是有夢想的，萬壹有鬼”麻痹自己活得像個蟲子，但我真的不覺得這是什麽修養和高要求對不對孩子揮刀。這是底線中的底線。
為什麽非要和不好的比較，陷入比較的邏輯？
殺害兒童的罪惡不亞於社會對極度貧困家庭的漠視。我們沒有必要僅僅因為壹個行為是罪惡的，就故意對另壹個舉措的罪惡視而不見。
當妳說“楊改蘭雖然殺了四個孩子，但她是被絕望逼的”時，我更傾向於另壹個轉折:“楊改蘭雖然絕望，但她殺了四個孩子”。
如果說楊改蘭殺孩子的心態是扭曲的，無可指責的，那麽她殺孩子的心態也是扭曲的，因為她“蟲”的處境。
楊改蘭在絕望中走向悲劇，但她的四個孩子沒有被這絕望的希望掐死，是不是也被砍死了？
這個世界上有壹些軟語:血濃於水，舔犢深...這個世界上也有壹些硬性的悲劇:母親殺死了四個孩子。
正是因為那些溫暖的話語，悲劇才更加殘酷:它超越了我們的情感門檻，以非人的方式制造了世界上最深的痛苦。這種痛苦源於現實，卻讓我們在現實中喪失了所有的語言能力，足以讓所有的雞湯和政治宣傳汗顏。
因為窩的慘死，宣告了悲劇不可勸:而“不可勸”就是雞湯不可勸，政治口號打不回去。
這種殺子的悲劇是如此沈重，以至於所有“不能承受之重”的表述都顯得輕飄，痛苦到可以把很多“痛徹心扉”都襯托成無病呻吟。
鳳姐說，是絕望把悲劇主人公楊改蘭逼到了絕境。對此我再同意不過了:絕望是掛在命運之樹上的壹根白絲。在所有的希望都破滅之後，跳樓自殺的合理性就不需要再證明了。
就在這件事曝光後，身邊的朋友紛紛表示:楊改蘭這種“自毀”的極端做法，不壹定是因為窮。
貧窮是許多窮人悲劇的根源。這就是現實。
楊改蘭被害的悲劇還在於:在“人死如燈滅”之後，抱著“等待真相，不要斷言她的被害和自殺與貧窮有關”的態度死抱著死因不放，是荒謬的，不管她家有多窮。
謹慎的歸屬當然重要，但她的貧窮和死亡是兩個基本事實，兩者的關聯在悲劇層面是壹致的。用“可能壹點關系都沒有”的說法來說服人們謹慎斷言，也是輕率的。
即使楊改蘭被殺是“擴大自殺”或“內部攻擊”，也可能是壹種征兆，但不能排除他死亡的深層原因與貧困有關。
楊改蘭是壹個真正的悲劇人物。她壹生被極度貧困所困，卻很少被世界以健全的基本保障和表面的精準溫柔對待，這為她的悲劇埋下了伏筆。但在我看來，她最悲劇的是她與悲劇的相處方式——她以悲劇的方式結束了悲劇，卻把悲劇引向了沒有回收余地的地步。
如妳所見，當所有的觀點不斷打破我們對客觀世界的認識，那麽我們對客觀世界的認識加深，我們整理出壹套對世界的看法，對待別人的行為。再者，我們在示威和建設之間不斷變換，只是有人選擇光明，有人選擇黑暗。
文章最早出處:瘋狂的食物
望采納；謝謝妳