“國學”在中國古代，指的是國家壹級的學校，與漢代的“太學”相當。唐代貞元中，李勃隱居讀書於廬山白鹿洞，至南唐時，在其遺址建學館，以授生徒，號為“廬山國學”。到宋代，又改稱“白鹿洞書院”，這時的“國學”實為藏書與講學之所。
主要爭議
就國內而言，清末民初，學界對“國學”的釋義爭議很大，大致有以下幾種：
（1）“國學”即“中學”。這壹釋義與清朝大員、洋務運動的代表人物張之洞等所倡導的“中學為體，西學為用”有關。
（ 2）“國學”即“國粹”。把“國學”與“國粹”等同，要麽名不副實，要麽等於把傳統學術文化“精粹”以外的內容排斥在外，又因人們對傳統學術文化“精粹”之理解不盡相同，自然就很難使“國學”的內容及其解釋規範化。而在實際操作上，這樣的釋義也行不通。
（3）“國學”即“國故”。這壹釋義，是針對“國粹”壹說太籠統，又鑒於中國傳統學術文化並非壹切皆“粹”而提出的。這種提法曾經被當時許多著名學者所認可。“五四運動”時期的“舊派”、“新派”“國學”家們，幾乎都使用過“國故”壹詞。
（4）“國學”即中國固有之學，系指中國固有的學術文化”，亦即“中國學”。這壹釋義，是針對“外國學”而言的。這壹釋義，起初當以章太炎和鄧實等表述得比較明確。章太炎在旅居日本主編《民報》時，曾舉辦“國學講習會”、“國學振興社”，並為設在上海的“國學保存會”機關報《國粹學報》撰文。
可見，章太炎認為“國學”是中國固有之學，並把“國學”之興亡與國家的興亡聯系在壹起了。既然“國學”是“中國固有之學”，而中國是個有諸多個民族所組成的大家庭，那麽，把“中國固有之學”理解為“中華民族固有之學”，似更妥帖。
“國學即中國固有的或傳統的學術文化”。這壹釋義經過幾代學者的努力堅守，成為“國學”的通常定義。如在商務印書館出版的《現代漢語詞典》中，對“國學”壹詞的解釋就是沿用了這樣的定義：“稱我國傳統的學術文化，包括哲學、歷史學、考古學、文學、語言學等。”這可以說是自清末民國初至今，壹直沿用下來的比較通用的定義。[2]
學者釋義
就國內而言，鑒於上述缺陷，有的學者嘗試從內涵上重新釋義《國學》。如宋定國教授在其《國學三部曲》（首都師範大學出版社2013年1月版）中，就作了這樣的闡釋：“國學”是“中國學術”或“中華學術”的國內簡稱，是研究中國即中華民族之傳統學術文化之源流及其發展的基本規律，以推動我國和世界學術文化的進步和發展為目的的科學。[1]
青年學者周易玄在其學術專著《國學旨歸》中指出，國學應該是指治國平天下之學。並在其文中做了詳細辨析：
有的學人認為“國學”壹詞有歧義，不贊成用。恰恰相反，我竭力主張用“國學”壹詞來囊括中國傳統文化。
國學在漢代就有了此名稱。但其含義卻是國家的大學機構。直到民國，國學才被大力提倡，以與“西學”相區別相對立。
國學這個詞語體現的是我們國家、民族的自信與自豪，不必凡事都必須以西方之學為準繩！就像榮格所說的：“中國有自己的科學，與西方科學相比，是完全不同的另壹種科學。”榮格的這壹表達，是基於他對《易經》的認識與研究而得出的結論。
《辭海》和《現代漢語詞典》給國學下的定義是：“壹國固有之學”，遭到了許多學者的質疑。若依此，那麽英國也有固有之學，叫英國國學，其他如法國、德國也都有。
但是，基於對中國文化的整體把握，我經常在講課時宣稱——
國學，是治國平天下之學。修齊治平，是真正中國文化的核心追求。很能完整地表達國學的精神，表達中國文化的特點與內涵！
因為能治國平天下，必然就已經做到並做好了誠正格致，修身齊家。所以這是壹個整體。
不僅是儒家，壹切諸子百家都在追求這個。只是儒家明確地提出來。諸子們用了各自的方法和手段來達成這個理想。其實這正是對“道”的追求。
以上是周易玄先生的論述。許多學者認為，將”國學“定義為”治國平天下之學“，此壹認識，也極有價值。這個表達，指出了國學的功能、作用、中心思想與終極追求。使”國學“壹詞有了生機與活力。同時彰顯出中國文化獨有的內涵與唯壹性。
國學壹詞雖然被許多學者認為“治國平天下之學”，但是就國學本質來講其實是中華民族獨有的民族文化，百家爭鳴自成壹體而又交相輝映。國學作為區別於科學的大學問，不僅僅被定義為狹隘的“平天下之學”，用之平天下，此乃“平天下”之學；用之修身，此乃“修身”之學。古人訓誡教誨，不當為名利所誘，需做整體把握。意見不壹並不能說明什麽，各自僅視角不同耳。真正參國學之人，不能在字面參，而要廓其大意，領會意境。