為什麽會發生上述情況呢？原來具體的真理都是相對的，個個都是不相同的。所以根本就沒有壹個統壹的標準可以衡量，或者說標準只能是該“真理”自身。正因為如此，人們才把相對真理抽象為絕對真理，即從具體的、相對的真理中抽取***同的本質，作為真理的概念即標準，用以邏輯推理以及檢驗各個相對真理。如果沒有關於真理的概念，就說明人類根本沒有邏輯推理以及檢驗各個相對真理的需求。絕對真理如果不是用來邏輯推理、檢驗各個相對真理的標準，還有什麽意義呢？相對真理是現實的目標，絕對真理是相對真理的引導者、方向標。
不斷實踐的過程就是認識真理的過程，具體的真理就是正確的方法。從無數個具體（相對）的真理中歸納出抽象真理，就是認識由特殊到壹般的飛躍；抽象真理比具體真理更接近事物的本質，因此對人們的實踐更具指導性。抽象真理與具體條件相結合，是認識由壹般到特殊的飛躍。從空間上說，相對於其它環境的其它條件它就具有了相對性。而對於該特殊的環境條件來說，這個真理又具有絕對性；從時間上說，在當時具有絕對性的真理，時過境遷之後就會漸漸失去真理性，所以當時的真理也自然地具有相對性。真理是主觀對客觀認識、推理的結果，它必然是抽象的。從真理的普遍意義上講，越是抽象的真理就越具有絕對性、穩定性，對人的思想和行動就越具有指導意義。解決具體矛盾需要的是具體的真理即正確的方法，需要通過實踐把抽象真理具體化。這就是必須把普遍真理與具體實踐相結合的道理。抽象真理的具體化，必然是各具特色的理論，這種實踐必然是各具特色的實踐。
真理的實質在於主體的認識和客觀對象的本質、規律的壹致。這是真理的科學性；真理還具有價值性，這是指真理具有滿足主體的需要，指導主體進行實踐的功能。真理是科學性與價值性的統壹，也就是很多哲學家所說的“合規律性與合目的性的統壹”。按照這個概念去檢驗真理，必須訴諸實踐，因為只有實踐才具有把規律性與目的性結合起來的功能。人類通過實踐這個手段發現真理，而這個真理只是相對的，必須不斷地通過實踐加以檢驗和修正。所以正確的提法應該是:合規律性與合目的性的統壹是檢驗真理的標準，實踐是檢驗真理的唯壹可靠的手段。
在實踐中檢驗真理，是因為實踐負載著人的目的，同時，實踐又必須按照客觀規律進行，它具有理論與實際相結合的品格。如果所認識的“真理”與客觀規律不相符合，實踐就不能達到預期的目的；同樣，“真理”如果沒有預設的目的，實踐就是盲目的實踐，它根本無法完成檢驗真理的任務。
胡適曾經主張“實踐是檢驗真理的唯壹標準”，但他不是從唯物辯證法的角度，而是從實證主義的角度論述這壹命題的。他的論述並不嚴謹，忽而說是檢驗的“標準”，忽而又說是檢驗的“方法”。在蘇聯的《簡明哲學辭典》裏有“真理的標準”這壹條目。其中提到：“只有馬克思主義哲學才用真正科學的標準來武裝人類的認識，這種標準使我們能夠辨別真理和謬誤，使我們能夠準確無誤地檢驗每個真理。”接著辭典引用了馬克思《關於費爾巴哈的提綱》裏的壹段話：“人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是壹個理論的問題，而是壹個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關於離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是壹個純粹經院哲學的問題。”這裏所強調的是真理性思維源於實踐，很明顯，所謂“實踐的問題”並不是把真理等同於實踐，而是說真理性需要通過實踐這個手段來檢驗。其中的“在實踐中證明自己思維的真理性”說的就是以實踐為手段去檢驗真理。毛澤東在《人的正確思想是從哪裏來的？》壹文中說：“人們的認識經過實踐的考驗，又會產生壹個飛躍。這次飛躍，比起前壹次飛躍來，意義更加偉大。因為只有這壹次飛躍，才能證明認識的第壹次飛躍，即從客觀外界的反映過程中得到的思想、理論、政策、計劃、辦法等等，究竟是正確的還是錯誤的，此外再無別的檢驗真理的辦法。”他在這裏是明確無誤地把實踐當作檢驗真理的方法和手段的。只是在後來某些場合又說過“社會實踐是檢驗真理的唯壹標準”之類的話。其他人的有關論述也大體如此，說明把“手段”與“標準”相混淆，並不鮮見。
如果從反對教條主義、破除迷信的角度看，關於真理標準的討論有其不可磨滅的歷史作用，糾纏於概念的差異確是件徒勞無益的事。但是，筆者在思考這壹問題的時候發現問題並非如此簡單，“手段”與“標準”不但涵義不同，而且對檢驗的效果也有直接的影響。
首先，把檢驗真理的把“手段”與“標準”相混淆，客觀上模糊了真理的標準。標準不是沒有，也不是可以隨意由手段替代的。如上所述，檢驗真理的標準就是合規律性與合目的性的統壹。實踐壹方面受客觀規律的制約，另壹方面又受主觀目的的制約，是主觀與客觀相結合的運動形式。成功的實踐必然是合目的性與合規律性的統壹。
實踐的目的不僅僅是檢驗真理，更重要的是改造環境，創造人與環境的適應。人類為什麽要探求真理？因為人的生存必須遵循規律。但是世界上的事物不計其數，規律也是不計其數的，人類不可能同時掌握和運用這些規律。當然，廣義地講，任何真理對人都是有用的，只是有的與人關系相對密切，有的關系不密切。因為人的精力有限，所以總是優先探求迫切需要的真理。人類最需要的是其所生存的時間和空間以內的規律。人們需要的是在當時、當地對人有益的真理。所以人類探求的真理包含著人的因時因地變化著的目的性。比如：求解放是真理，因為人們身處被壓迫的境地，與其他需求相比是最為迫切的。按需分配也是真理，但在目前則不是最需要的，也是現實生活中不可能實現的，所以在現階段不是人們追求的真理。人與環境的相適應，人對環境的改造既不能脫離規律性，也不能脫離目的性。正如馬克思所言：“環境的改變和人的活動的壹致，只能被看作是並合理地理解為革命的實踐。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷第17頁）
賦予實踐以檢驗真理的唯壹標準的桂冠，客觀上使實踐有可能脫離理論（真理）的指導，或者脫離實際條件的限制，以至於行為失控，造成人為的災難。“實踐是檢驗真理的唯壹標準”的提出，是針對教條主義的，但有失嚴謹，不如“實踐是檢驗真理的唯壹手段”更為準確。沙漠胡楊2010.11.22.