佛教的核心——解脫煩惱——不是求神拜佛，加持佛菩薩等與真正的佛教無關的問題。
說到佛教，很多人會認為佛教是壹種宗教。也有人認為佛教是壹種文化，壹門科學，或者壹種生活。這些都是對的，但不完全對。
那麽到底什麽是佛教呢？
佛教，巴利文佛教-薩納。
佛，在古代音譯為佛，意為開悟者、覺悟者。喚醒什麽？喚醒世界和人生的真相。意識靠什麽？憑智慧。如果壹個人徹底理解了人生，充分認識了世界，他就被稱為覺醒者。第壹個認識到生命和世界的真理並宣布它的人，我們稱他為佛。
Sàsana的意思是教導。所謂佛，是因為佛徹底悟出了人生和世界的道理，然後教我們認識世界和人生的道理，讓我們也有了悟出的智慧。所以這種教法叫佛法，就是佛的教，覺醒者的教。
我們現在說的佛，特指公元前6世紀(公元前624- 544年)印度釋迦牟尼的達瑪佛[2]。我們現在所說的佛教也特指茍馬達佛的教義。
高達馬弗到底教了什麽？他領悟和教導的世界和人生的道理是什麽？
妳同意我們生活的世界是苦樂參半，還是生活是苦樂參半？人生必有苦。有苦必有樂，樂過之後必有苦。壹個人即使能呼風喚雨，能享盡榮華富貴，最終也會老去，生病，最終死去。我們常常要和不喜歡的人、事、物在壹起；但是妳不可能壹直和喜歡的人在壹起，即使在壹起，最終也會分開。我有很多理想，很多願望，但是想得到卻得不到。世界上有太多不現實的事情。總之，只要有這壹對身心，就難免會有各種缺陷和遺憾。
所以我們說人生不完整，充滿缺陷，苦大於樂。
為什麽會有這些現象？因為有麻煩！
煩惱，在壹般人的心目中，通常是指內心的厭倦或焦慮。而佛教所指的煩惱，涵蓋的範圍要廣得多，不僅指煩躁、抑郁、焦慮，還包括貪婪、執著、自私、傲慢、虛榮、嫉妒、吝嗇、錯誤的見解、猜疑、猜忌、憤怒、仇恨、殘忍、厭惡、無知、麻木、迷茫等等。用今天的話來說，就是壹種消極的情緒，壹種不好的心理狀態。
學佛最根本的目標就是擺脫這些煩惱。如果壹個方法不能擺脫煩惱，那就不是佛陀的教導！
佛沒有要求妳長生不老，升天成仙，或者求財、求名、求利、求官、求子、求對象、求深造、求福、求平安……不，這些都不是佛法！
佛陀教導我們要真正認識自己的身心，擺脫煩惱。這就是佛教！如果只求這個求那個，那為什麽還要出家修行？真正的佛教是不要求人有所求的，但是有所求本身就是壹種煩惱。佛陀教我們斬斷煩惱，包括斬斷想要的心。
也許有人會說:“我為什麽要學佛？我為什麽要練習？妳們佛教徒說人生苦，生老病死，我卻覺得很幸福。我還年輕，沒必要把自己想象得很老；我還是健康的，沒必要裝病；死亡對我來說還很遙遠，所以我覺得沒必要學佛。就算我想學，等我老了再規劃。”
是的，對於有些人來說，真的不是很深刻的體驗。但是，生老病死是現實生活的現象，它們只是結果，不是原因。佛陀教導我們修行不是從結果出發，而是從因出發。平時不燒香，緊急情況下臨時抱佛腳也沒用。這就好比壹個人平時不註意自己的身心健康，暴飲暴食，生活無規律，到了絕癥的時候挖井都來不及。壹個社會不提倡衛生保健，只知道怎麽建醫院和診所；壹個國家不提倡民風道德，只知道設置警察和監獄都是治標不治本的辦法。
同樣，生活是現實，苦難是結果，苦難的原因是煩惱，煩惱是罪魁禍首。要解決生活中的根本問題，擺脫各種磨難，必須從煩惱開始。解脫煩惱是佛教修行的目標。只要壹個人生病了，就要對他進行治療。壹個人只要有煩惱，就要修行。
佛教的出發點是煩惱。如果壹個人沒有煩惱，他不需要學佛，也不需要修行。佛教對他來說毫無意義。就好像如果我很健康，就不需要看醫生，也不需要吃藥。但正是因為人有心事，各種消極心理，心態不好，容易緊張，焦慮，執著，容易斤斤計較，容易患得患失，內心充滿了自私，虛榮，苦惱等等，給我們帶來了很多痛苦。如果妳想獲得內心的平靜和真正的快樂，妳必須想辦法擺脫這些煩惱。
想要擺脫煩惱，首先要了解煩惱以及煩惱產生的原因，這樣才能對癥下藥。
煩惱雖然有很多種，但都可以歸結為三類:貪、怒、傻。
什麽是貪婪？貪欲是指想要某樣東西，執著於對象。
什麽是憤怒？憤怒是內心討厭、不喜歡、厭惡、憤恨的對象。從憤怒、兇猛、殘忍到憂郁、易怒，都屬於憤怒。
什麽是妄想？精神錯亂是頭腦對目標的無知、盲目和無知。
這些麻煩是怎麽來的？
按照佛教的說法，我們所謂的世界，無非是兩類:壹類是我們自己的身心，壹類是外界的環境。妳的身心是什麽？指的是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛看到的是顏色、光線等。耳朵聽到的是聲音；鼻子聞到的是氣味；舌頭嘗到的是味道；身體接觸的是觸覺，如軟、硬、滑、厚、輕、重、冷、暖，還有痛、癢。頭腦想的是各種現象。
沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和頭腦，沒有顏色、聲音、氣味、味道、觸覺和妳所想的，就沒有身體和頭腦，沒有外部環境，也沒有世界。
活在這個世界上，無非是妳的身心與外界的互動。當眼睛看到美好的東西時，會感到快樂，認為這個物體是好的、美的，然後就會喜歡、喜愛它。如果這種喜歡心理進壹步加強，就會產生想要和擁有對方的心理。這種心理就是貪婪。
同樣的，當我們聽到甜美的音樂，聽到別人的贊美，聞到香味，吃到美味的食物，觸摸到異性光滑的肌膚等等，貪欲很容易產生。
當壹個人看到自己不喜歡的東西，聽到不愉快的聲音，聞到難聞的氣味，吃到變質的食物，或者天氣極熱時，就會產生厭惡感(煎熬)，認為對象是壞的或不好的，內心會產生排斥和厭惡。如果這種排斥進壹步加強，人們就會生氣，憤怒，甚至想用粗暴的方式對待它。這種心理就是憤怒。
但是，無論是貪婪還是憤怒，都包含著妄想。無明就是無明，對事物、身心、世界真相的無明。因為有了妄想，貪欲和憤怒就會生起。
簡而言之，貪婪、追求、執著和癡迷，以及邪見、傲慢和虛榮，都屬於貪婪。憤怒、易怒、嫉妒、焦慮、仇恨等。都屬於憤怒；麻木、愚蠢、無知、恍惚等。屬於妄想。所有的煩惱都可以歸為貪、嗔、癡。
煩惱有三種:貪、嗔、癡。佛教稱之為三不正之根，是壹切煩惱的根源。
所謂煩惱，其實是基於內外環境的關系。光有壹顆沒有外在環境的心，煩惱就不會產生；如果有外在環境，沒有意圖，煩惱還是不會產生。這是壹對關系——內心與外界的關系。貪與無明的三種煩惱，簡直就是這壹對的關系:
小心執著於外界，喜歡物體，想擁有和占有物體，這叫貪欲。
不喜歡外界，排斥對象的時候要小心，這叫憤怒。
因為妳不了解外界環境的本質，妳認為對象好，妳就能得到幸福，妳就能滿足自己。這叫妄想。
當我們理解了這種關系——看到好的就想得到，看到不好的就想拒絕——煩惱就這樣產生了。
根據其表現的嚴重程度，故障可分為三個等級:
第壹個層次叫做冒犯煩惱。進攻性的煩惱是壹個人的不良心理已經在行為上表現出來了。比如壹個人暴怒到要殺人或者殺人；因貪婪而盜竊他人財物並搶劫；打架、罵人、劈腿、說閑話；為了往上爬，不擇手段打壓別人；沈迷於追求異性，玩弄感情，吃喝玩樂，賭博。心中的煩惱已經在身體的行為和語言中顯露出來，這就是所謂的侵犯煩惱。這種麻煩是最粗暴的麻煩，已經在燃燒人的身心。
第二個層次叫擾人煩惱，就是壹個人的煩惱只是浮現在心裏，沒有顯露出來，沒有付諸行動。這包括貪婪、執著、傲慢、自負、厭惡、易怒、無組織、抑郁、麻木等等。比如妳恨壹個人恨到要死，但是妳沒有任何行動，也沒有說出來，只是在心裏恨他。再比如，妳感到焦慮、煩躁，但並不沖動。雖然沒有在語言和行為上表露出來，但已經被不良心理和不良情緒占據，被稱為擾人煩惱。
第三個層次叫做潛在的麻煩。潛在的煩惱，指的是行動上、言語上、心裏沒有顯露出來的煩惱。換句話說，現在沒有煩惱，但不代表完全沒有煩惱。它們只是以壹種潛伏的狀態存在。比如大家在做壹件好事的時候，生起的心就叫善良。當妳生來善良，做好事的時候，妳可能不會覺得煩躁，沒有煩惱，但是只要妳符合對的條件，煩惱馬上就跑出來了。比如現在大家都很開心的坐在這裏聽佛的教誨，把工作暫時放在壹邊沒有煩惱；但是聽完之後，壹回到辦公桌，看到壹大堆沒寫完的文件，我立刻又煩躁起來了，不是嗎？有些修行者可以靜坐冥想幾個小時，甚至幾天幾夜，心在冥想中得到快樂的安頓。在他冥想期間，只要他停留在冥想中，他就可以享受冥想的快樂，沒有任何雜念，更不用說煩惱了。然而，當他決定，當他看到美好的事物，聽到悅耳的聲音，吃到美味的食物等。，他心裏難免會有貪愛，證明他的煩惱並沒有完全解除，只是在決定中被專註所壓制。就像草壹樣，到了冬天，所有的草都死了，幹了；但只要根還在，春天又開始發芽。就像拔草，只拔了草，根沒拔，有機會還會長。只要麻煩沒有被連根拔起，它就以壹種潛伏的狀態存在，這就是所謂的潛在麻煩。
作為佛教，也就是覺醒者的教導，目的就是為了擺脫這三個層次的煩惱。
應該如何擺脫這些煩惱？
佛教稱解脫煩惱的方法為修行。
修行，也叫冥想，在巴利文裏叫BHàvana。
BHàvana是什麽意思？
是修養！
培養什麽？
培養紀律、決心和智慧！
紀律指的是道德和品行。明確意味著內心的平靜。智慧就是智慧。
妳認為道德行為是好還是壞？妳喜歡道德敗壞還是道德高尚？
內心的平靜是好是壞？妳喜歡煩躁還是內心平靜？
智慧是好是壞？妳喜歡智慧還是無知？
佛陀教導我們培養這三樣東西:
第壹，修行戒律——改善道德品行；
第二，修正——致力於內心的平靜；
三、培養智慧——培養智慧。
這三種方法是壹種次要關系，也就是循序漸進的關系。首先，要提高自己的道德品質；有了德，就要努力平復內心；內心平靜，應該進壹步提升智慧。
所以，不要以為修行就是坐在蒲團上不吃煙火。所謂修行，無非是修持戒、穩、慧，修德、靜、慧。
煩惱是根深蒂固的，想破也不容易。這是壹個漫長的過程。
煩惱有三個層次，由粗到細，修行也是由低到高。修行的三個階段可以消除三個層次的煩惱，即:
1.遵守戒律，擺脫得罪煩惱；
2.通過改版去除煩瑣的煩惱；
3.通過培養智慧來消除潛在的煩惱。
第壹，要想擺脫得罪煩惱，就要守戒，培養道德品行。道德行為非常重要。道德品行雖然不能防人之心，但可以規範壹個人的行為:壹件事做不到，就不做；能做的事情，就應該去做。
道德行為在佛教中被稱為戒律。很多人片面地把“戒”理解為消極的禁止，認為有了戒就沒有自由，這個不能做，那個也不能做。
然而，巴利文的“傑”是S？拉，意為行為、習慣、品質、本性、本性，通常指道德規範、良好的品德、良好的行為、佛教的行為準則等等。但從“禁欲”的初衷來說，是積極培養良好的行為習慣，培養良好的道德和修養。
壹個人只要有良好的道德品質，就不會做出損人利己，甚至損人不利己的事情。有道德有紀律的人不會做傷害別人的事，會受到良心的譴責。
出於對生命的尊重，我們不應該殺生。任何有生命的東西都怕死；我不喜歡被傷害和殺害。為什麽要對其他眾生施暴，殺害他人？正因為我不想被傷害或殺害，所以我不應該傷害或殺害其他眾生。這是對生命最基本的尊重！
我不希望自己擁有的財產被偷或被搶，所以我不應該偷、搶或占有別人的財產。希望有壹個幸福的家庭，維護家庭和睦，夫妻和睦，不要在外面亂搞男女關系，沾花惹草，搞曖昧。我不喜歡被別人欺騙，我希望我說的話被別人相信，所以我應該說話算數，言行壹致，不應該說假話，不應該騙人。
總之，壹個人要提升自己，完善自己，首先要有德。有了德行和節欲，妳就不會在言行上做出任何傷害他人和社會的事情，也不會成為性煩惱的奴隸。遵守戒律，培養品德，就能擺脫得罪煩惱。
第二，要想擺脫擾人的煩惱，內心的煩惱，就要修。這是什麽意思？壹定是內心的平靜。佛陀曾經教過我們很多讓內心平靜的方法，叫做“業力”，也就是頭腦工作的地方，讓頭腦通過專註於單壹的目標來達到內心的平靜。
為什麽妳可以通過專註於壹個目標來獲得內心的平靜？
比如壹個人沒有工作，可能會遊手好閑，甚至到處惹事。妳幫他找工作，就讓他安下心來工作；只要他有工作要做，就不會閑著沒事幹。我們的心也是如此。沒有壹個好的引導方向，就會跟著自己的喜好走，追求快感，飄。讓它專註於壹個具體的目標，它就會逐漸平靜下來。這就是培養專註力的原則。佛教是搞精神工作的，教我們如何引導這顆心，好好利用它，讓它往好的方向發展，往好的方向發展。
在這裏，我想教妳兩種方法，讓我們的心專註於特定的目標，以培養和平。
第壹種方法叫入心，就是通過專註呼吸來培養專註力。當妳回到家，妳可以花壹段時間，半小時，四十五分鐘或壹個小時。這段時間不要看電視，不要開電腦，關掉手機和電話，找壹個安靜的地方，比如自己的房間和書房。找壹個舒服的坐墊坐下，坐墊大概四指高，或者高壹點，臀部擡高壹點，這樣可以保持身體重心的平衡，也容易坐久。然後上半身保持挺直，不要彎腰、彎腰，也不要繃得太直，自然挺直。
輕輕閉上眼睛，然後全身放松，讓身體處於放松、自然、舒適、適合冥想的狀態。這個時候，我們應該暫時放下公司的事務，生活的煩惱，家庭的瑣事，收回漂泊的心，不要回顧過去，不要規劃未來，放下壹切與禪定無關的東西，決定回到當下，回到此刻屬於自己的時空。當身心處於自然、放松、舒適的狀態時，再將意念建立在鼻子、人或嘴唇上方的區域，試著覺察自己的呼吸。
不要跟隨氣息進入身體，也不要跟隨氣息離開身體；不要去關註呼吸的軟、滑、輕、流、熱、冷、推等感覺，也不要用眼睛去“看”呼吸，只要讓頭腦知道鼻子和人的進出呼吸就可以了。
意識到呼吸其實是壹件很簡單很簡單的事情。為什麽？因為我們每時每刻都在呼吸，每時每刻都在呼吸，但我們總是忽略它。要覺察到呼吸，妳不必刻意做作，也不必刻意刻意，只要試著去了解和關心壹直在這裏的呼吸。
這是壹種通過專註於呼吸來平靜內心的方法，這種方法被稱為進入頭腦。只要妳能時刻學會關註自己的呼吸，妳會發現自己的情緒更容易控制，內心也更容易平靜。
那麽我就簡單說說給大家傳播愛的方式。傳播愛是什麽意思？就是要學會祝福別人，祝他們幸福快樂。
在傳播愛的時候，閉上眼睛，先祝福自己，希望自己快樂，希望自己幸福，用心去感受真的快樂，真的幸福。如果覺得自己的快樂有點難，可以回想壹下自己過去做過的讓自己很快樂的事情，比如幫助別人，做慈善，然後去感受當時的快樂，並保持這種快樂。
這樣做大約幾分鐘後，選擇壹個妳尊敬和尊重的人作為愛的傳播對象，比如妳的老師，對妳好的人等。，但必須是同性，異性不合適。發出妳的祝福，用心祝福那個好男人幸福快樂，用心感受對方真的幸福快樂！妳可以傳播妳的愛，盡可能長久地保持它。
把善意傳播給恭敬的人之後，妳可以繼續祝福其他恭敬的人，然後祝福妳的家人，妳的朋友，妳在公司的同事，所有的人，包括妳認識的人，妳不認識的人，甚至所有的眾生。這就是愛！
傳播愛時，妳的心必須是快樂的、喜悅的、平靜的、柔軟的、寬廣的。她能有效消除煩躁、焦慮、悲傷、怨恨、不滿等情緒。永遠要學會傳播愛，祝福別人。當妳有了善良，當善良成為妳內在的品質，妳會發現，不僅妳的心情變了，妳的性格也變了，甚至妳身邊的人，妳周圍的世界都變了！
無論是覺知呼吸還是傳播愛，都不難做到。每個人都應該努力去做。妳不僅可以在特定的時間段練習，也可以在空閑的時候練習。比如回到公司後，如果上班時間還早，可以坐在座位上，閉上眼睛，先放松自己，然後意識到自己的呼吸...
還有很多其他的種子公司，雖然目標不同，但是方法都差不多，這裏就不壹壹列舉了。
第三，要去除潛伏的煩惱，根除內心的煩惱，就要修智，修慧。只有通過智慧才能根除煩惱。
這裏說的智慧，不是指腦子轉得快，理解能力強，記憶力好；也不代表妳能在商場、官場、戰場上擊敗對手，登頂。這些能力只能稱為天賦或智力，而不是佛教所說的智慧。佛教所指的智慧，是能夠知道人生道理，洞察世界本質的智慧。
我們需要智慧來理解身心這壹對，認識到我們的身心無非是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼、耳、鼻、舌、身稱為五感，構成這個身體的身(色身)。意義有六種，即六感:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這六種感官分別認知六種對象:色、聲、嗅、味、觸和各種現象(因法)。眼睛能看到顏色，耳朵能聽到聲音，鼻子能聞到氣味，舌頭能嘗到味道，身體能摸到觸覺，意識能思考各種現象。我們活在這個世界上，無非就是我們的身心和這六個物體的相互作用。
當我們看到美好的事物，聽到美妙的聲音，吃到美味的食物等。，很容易變得貪婪，想追求這些東西。註意，當妳接觸到不喜歡的對象時，妳的內心會產生排斥和抗拒，很容易生氣。因為妳不了解外界環境的本質，這叫妄想。貪婪和無知都是不仁慈的，也就是煩惱。
我們應該用這種方法來理解身心是如何形成的。它們是如何工作的？善良是在什麽情況下產生的，不善良是在什麽情況下產生的？如何培養善良，如何避免不善良？
了解了身心之後，還要進壹步追溯身心與生命的成因。每壹個原因都有它的結果。因此，生活必須有壹個理由。為什麽會有生命？因為有煩惱，有貪婪，有追求，他們想要這個東西，想要那個東西，所以才會有行動。這些行為在道德上被稱為善業或惡業。當這些或好或壞的因緣成熟時，必然會帶來相應的結果。我們的身心，我們每天遇到的情況，都是我們行動的結果。換句話說，命運是我們自己創造的，我們是自己行為的承擔者。同時，我們也必須對自己的行為負責。
明白了身心的因之後，還要觀察它們的無常、苦、無我。世間壹切現象，包括身心，都不是永恒的，壹切都是壹瞬間的變化，這叫無常。壹切都在遭受生滅的迫害，所以“苦”。因為無常和苦，不可能有所謂的“自我”、“靈魂”、“實體”、“本體”，也就是所謂的“無我”
這樣，用無常、苦、無私的智慧，我們就能觀察到世間的壹切，包括自己的身心，也包括他人的身心。不論過去、現在、未來，壹切都是無常、苦、無私的。如此徹底地觀察他的智慧，當他的智慧成熟時，他就能擺脫煩惱，擺脫壹切苦難。
因此，通過遵守戒律，我們可以在最粗糙的層面上擺脫第壹種冒犯的煩惱。通過修改，可以進壹步消除第二種困擾。通過培養智慧，第三種潛在的煩惱可以被徹底清除。所有的煩惱都可以通過培養紀律、決心和智慧來解決和消除。
學佛的目標是除煩惱，除煩惱的方法無非是戒三學智。戒智是佛教中最基本也是最重要的修行方法。沒有它，就沒有所謂的修行。
想要擺脫煩惱，還必須培養紀律性、決心和智慧。培養這三樣東西不會很難，就看妳做不做，能不能持之以恒。當然，我們在座的都是家庭成員，有家庭，有工作，有社會責任。這方面的要求自然不能像和尚那麽高。對於僧人，道德要求必須清正廉潔，足以為公為師；冷靜的要求必須證禪，智慧的要求必須修煉觀察智慧。這些都是職業要求。雖然在家裏做不到很專業，但起碼也要達到業余水平吧！
這說明佛教是佛的教，強調智慧、覺悟、修行。不要以為佛教是宗教，要求人們正月十五燒香、跪拜、齋戒、念經。佛陀教導我們要知道身心的真相，要知道自己的煩惱，才能擺脫煩惱。佛陀指出了壹個明確的解脫煩惱的方法，分為三個階段:第壹，提高自己的道德品質，第二，致力於內心的平靜，第三，培養智慧，通過智慧來解脫煩惱，根除痛苦的根源。沒有原因，就不會有結果。沒有煩惱，就不會有生死輪回，也不會再有苦難。這是佛陀的教導！