壹、色塵
《俱舍論》卷壹記載，色境有二種：
顯色：指顯現的顏色，有青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、暗等十二種。 形色：指物體的形狀，有長、短、方、圓、高、下、正、不正等八種。《瑜伽師地論》卷壹，在顯色、形色之外，增加表色，使得色塵的分類更加完備。即凡是行、住、坐、臥、取、舍、屈、伸等種種動作形態，明顯的表現於外，可以令人看見的，稱為表色。
二、聲塵
聲塵，指耳根所能接收到的聲波，是耳識所分別的對象。《俱舍論》卷壹記載，聲音大致可分為八種。依發聲的物體有感覺與否，先大別為有執受大種因之聲與無執受大種因之聲。執受，是心、心所的異名。大種，指地、水、火、風四大種。凡是聲音發自有情的四大種者，稱為有執受大種因之聲，如人的語言、拍手的聲音等；凡是聲音發自非有情的四大種者，稱為無執受大種因之聲，如佛陀以神通力變作化人的言語、錄音帶所發出的音聲，或木、石、流水、落葉等所發的聲音等。然後，再根據聲音是有意義或無意義，而分為有情名之聲、非有情名之聲。更由不同物類發出的響聲，給予人產生愛惡的情緒反應，又分為可意聲、不可意聲。
┌—可 意 聲：好 語 聲
┌—有 情 名—┤
│ └—不可意聲：惡 語 聲
有執受大種為因—┤
│ ┌—可 意 聲：好拍手聲
└—非有情名—┤
└—不可意聲：惡拍手聲
┌—可 意 聲：化人好語
┌—有 情 名—┤
│ └—不可意聲：化人惡語
無執受大種為因—┤
│ ┌—可 意 聲：木石好聲
└—非有情名—┤
└—不可意聲：木石惡聲
三、香塵
香塵又稱香境，是鼻根所嗅的東西，鼻識所分別的對象。《俱舍論》卷壹記載，香可分為四種：
好香：指嗅了使人感到舒適喜悅，有益身心，並且能夠增長福業者。 惡香：指嗅了使人感到局促緊張，無益身心，並且不能增長福業者。 等香：等，是均等的意思。不太強，不太弱，恰到好處者，稱為等香。 不等香：指太強、太弱，出於均等以外者。四、味塵
味塵，指舌根所嘗的味道，是舌識分別的境界。《俱舍論》說味有六種：甘、醋(酸)、鹹、辛、苦、淡。《品類足論?辯五事品》則將味分為可意、不可意、順舍三種。
五、觸塵
觸塵，指身根感覺的境界，是身識所分別的對象。《俱舍論》說觸有十壹種：堅、濕、暖、動、滑、澀、重、輕、冷、饑、渴。前四項屬能造觸，是依四大種(地、水、火、風)所產生的觸，是壹切觸的所依；後七項屬所造觸，是因所依的四大種增盛程度不同而有所差異。
六、法塵
法塵指第六識(意識)所緣的對境，又名法處、法界。廣義而言，指過去、現在、未來三世的壹切諸法，也就是意根、意識對六塵全體的作用。
由於六塵的關系，使我們在心裏湧現好、壞、美、醜、高、下、貴、賤等分別妄想，所以六塵又名“六妄”；能衍生種種執著煩惱，令善心衰減，所以也稱為“六衰”；能劫持壹切功德法財，因此叫做“六賊”。
煩惱如何產生？“色不迷人人自迷”，色是因緣和合而有的假色，它的自身並沒有善惡的分別，是我們的眼根攀緣外境所造成的結果。因此“情人眼裏出西施”，情人不壹定美如西施，只不過是眼識妄起造作分別而已。其它如聲、香、味、觸、法等塵所以會令我們起惑造業，莫不由於其它五根、五識向外馳求執取，而產生種種貪染愛著的結果。
佛教特別舉出六塵的過患，目的在於提醒修行者，要時時註意密護六根門頭，不要被虛幻的外境所眩惑左右。
肆?結語
無論是財、色、名、食、睡等五欲，或是色、聲、香、味、觸、法等六塵，都能令我們流轉六道，不過它們之所以造成禍害，並不在於其自身的不凈，而在於人心的愚癡無明、貪愛染著。好比拳頭的本身是沒有好壞的，但是用來打人，就是壞事，必須立刻阻止；用來捶背，就是好事，不妨多多益善。經雲：“法非善惡，善惡是法。”所以我們每天生活在五欲六塵之中，應抱持壹種不貪不拒的中道態度，時時返觀自
省。